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TABLE
LIVRE VII
LIVRE
VIII
LIVRE
IX
LIVRE X
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livre vii
Luc IX, 27.
« Or je vous le dis en vérité : il en est d'ici présents qui ne goûteront pas la
mort avant d'avoir vu le Royaume de Dieu ».
Tout en élevant vers les récompenses réservées aux vertus et en enseignant qu'il
est utile de mépriser les choses de la terre, le Seigneur soutient encore et
toujours la faiblesse de l'esprit humain par un dédommagement dans le présent.
Il est assurément ardu de porter la croix et d'exposer son âme aux dangers, son
corps à la mort, de renoncer à ce que vous êtes, quand vous souhaiteriez être ce
que vous n'êtes pas ; et il est rare qu'une vertu même éminente échange le
présent pour le futur. Oui, il semble difficile aux hommes d'acheter un espoir
par des périls, et d'acquérir au prix des biens présents le profit d'un temps à
venir. Donc le Maître bon et humain pour que nul ne soit brisé par le désespoir
ou la lassitude (car les aimables attraits de la vie amollissent même un cœur
constant), promet à ses fidèles une vie qui se prolongera sans fin. En effet
les consolations se glacent sous la crainte de la mort ; et un grand amour de la
vie a peine à trouver dans les caresses de l'espérance une compensation à sa
terreur pour le salut menacé. Ainsi vous n'avez pas sujet de vous plaindre, ni
de vous excuser : le Maître de toutes choses a donné à la vertu sa récompense, à
la faiblesse un remède ; il soutient la faiblesse par les biens présents, la
vertu par les biens futurs. Si vous êtes courageux, méprisez la mort ; si vous
êtes faible, fuyez-la. Mais nul ne peut fuir la mort, à moins de suivre la vie ;
votre vie, c'est le Christ ; c'est la vie qui ne saurait mourir. Si donc nous
voulons ne pas craindre la mort, tenons-nous où est le Christ, pour que de nous
aussi Il dise : « En vérité il en est d'ici présents qui ne goûteront pas la
mort. » Il ne suffit pas d'être présent, si l'on n'est présent où est le Christ
: car les seuls qui ne puissent goûter la mort sont ceux qui peuvent se tenir
avec le Christ. D'où le choix même de l'expression nous permet de conclure qu'il
n'y aura pas la plus légère sensation de la mort pour ceux qui sont visiblement
parvenus à la société du Christ. Sans doute la mort corporelle sera-t-elle
effleurée, goûtée ; la vie de l'âme demeurera sauvegardée. Mais qu'est-ce que
goûter la mort ? Serait-ce que, comme la vie est un pain, la mort aussi serait
un pain ? car il en est qui mangent « un pain de douleur » (Ps. 126, 2) ;
il y a aussi les peuples d'Ethiopie, qui ont reçu pour nourriture le dragon (Ps.
73, 14). Dieu nous garde de dévorer le venin du dragon ! car nous avons le
pain véritable, ce pain qui est descendu du ciel (Jn, VI, 51). On mange
ce pain quand on observe ce qui est écrit.
Il en est donc qui ne goûteront pas la mort avant de voir le Royaume de Dieu. Il
en est aussi qui ne verront pas la mort, selon qu'il est écrit : « Quel est
l'homme qui vivra et ne verra pas la mort » (Ps. 88, 49) ? Mais quel est
l'homme qui ne mourra pas, puisque la résurrection ne peut avoir lieu que pour
un mort ? Il est vrai qu'au sujet d'Enoch et d'Élie nous n'avons pas entendu
parler de mort corporelle, et que le Seigneur a dit de Jean l'Evangéliste : « Je
veux qu'il demeure ainsi jusqu'à ma venue » (Jn, XXI, 22). Mais comme en
ce moment nous ne pensons pas qu'il soit question du seul Jean, mais d'un
avertissement général pour un grand nombre, ce n'est pas la mort du corps, mais
celle de l'âme, qui est ici exclue. Il est des morts qui vivent, comme il en est
qui en vivant sont morts, celle par exemple qui « vivante est morte » (I Tm.,
V, 6), comme il est écrit : « Que la mort fonde sur eux, et qu'ils
descendent vivants aux enfers » (Ps. 54, 16). Si donc on descend vivant
aux enfers — car par le péché on descend aux enfers, séjour de la mort — il en
est à coup sûr pour qui l'état de vie n'a pas été interrompu même par la mort du
corps : tels Abraham, Isaac et Jacob, que nous savons être vivants par
l'autorité de la parole divine ; car s'il y a un Dieu d'Abraham, d'Isaac et de
Jacob, « Dieu n'est pas Dieu des morts, mais des vivants » (Mt., XXII, 32).
Il ne parle donc pas d'un seul, mais de plusieurs : car Pierre n'est pas mort,
puisque, selon la parole du Seigneur, la porte de l'enfer n'a pu triompher de
lui ; Jacques et Jean, les Fils du Tonnerre, ne sont pas morts non plus,
puisqu'ayant été admis à l'expérience de la gloire céleste, les choses de la
terre ne l'emportent pas sur eux, mais sont à leurs pieds. Soyez donc vous aussi
Pierre, dévoué, fidèle, pacifique, afin d'ouvrir les portes de l'Église,
d'échapper aux portes de la mort. Soyez fils du Tonnerre. Vous me direz :
Comment puis-je être fils du Tonnerre ? Vous pouvez l'être, si vous reposez non
sur terre, mais sur la poitrine du Christ ; vous pouvez être fils du Tonnerre,
si les choses de la terre ne vous émeuvent pas, mais si vous-même au contraire
secouez les choses de la terre par la force de votre âme ; que la terre tremble
devant vous, ne vous retienne pas ; que la chair craigne la puissance de votre
âme, soit abattue et domptée. Vous serez fils du Tonnerre, si vous êtes
fils de l'Église ; que du gibet de la Croix le Christ vous dise aussi : « Voici
votre mère » ; qu'il dise aussi à l'Eglise : « Voici votre fils » ; c'est alors
que vous commencerez d'être fils de l'Église, quand vous verrez le Christ
triomphant sur la Croix. Car celui qui voit dans la Croix un scandale est Juif,
il n'est pas fils de l'Église ; celui qui voit dans la Croix une folie est Grec
(Cf. I Cor., I 23) ; mais le fils de l'Église, c'est celui qui voit dans
la Croix un triomphe, qui reconnaît la voix du Christ triomphant. Donc pour vous
faire savoir que Pierre, Jean et Jacques n'ont pas goûté la mort, ils ont obtenu
de voir la gloire de la résurrection : car ce sont les trois seuls que, huit
jours environ après ces paroles, Il a pris avec Lui et conduits sur la montagne.
La
Transfiguration
Luc, IX, 28-36.
Dans quel sens dit-il : « Huit jours
après ces paroles ? » Ne serait-ce pas que celui qui entend et croît
les paroles du Christ verra la gloire du Christ au temps de la résurrection ?
Car c'est le huitième jour qu'a eu lieu la résurrection, et c'est pourquoi
nombre de psaumes sont intitulés : pour l'octave. Ou bien peut-être, ayant dit
que sacrifier sa vie pour la parole de Dieu, c'est la sauver, il a voulu montrer
qu'il accomplirait ses promesses à la résurrection. Mais Matthieu et Marc
mentionnent qu'ils furent emmenés six jours après. Nous pourrions dire : après
six mille ans, car mille ans sont aux yeux de Dieu comme un jour (Ps. 89, 4)
; mais on compte plus de six mille ans, et nous préférons entendre ces six jours
comme un symbole : tout l'ouvrage du monde ayant été créé en six jours,
entendons par le temps l'ouvrage, par l'ouvrage le monde ; ainsi nous est
montrée la résurrection, qui aura lieu quand la durée du monde sera accomplie.
Ou bien celui qui s'est élevé au-dessus du monde et qui a dépassé les moments de
ce siècle attendra, comme établi sur les hauteurs, le fruit éternel de la
résurrection à venir. Dépassons donc les œuvres du monde, afin de pouvoir
contempler Dieu face à face. « Gravissez la montagne, vous qui donnez la bonne
nouvelle à Sion » (Is., XL, 9). Si on gravit la montagne pour donner la
bonne nouvelle à Sion, combien plus pour annoncer le Christ, et le Christ
glorieusement ressuscité ! Peut-être en effet beaucoup le voient-ils en son
corps ; car nous sommes beaucoup qui « avons connu le Christ selon la chair,
mais ne le connaissons plus maintenant» (II Co., V, 16). Nous sommes
beaucoup à l'avoir connu, parce que beaucoup à l'avoir vu — « nous l'avons vu,
et il n'avait ni beauté ni éclat » (Is., LII, 2) — mais trois seulement,
et trois choisis, sont conduits sur la montagne. Je croirais qu'en ces trois le
genre humain est mystérieusement ramassé — puisque des trois fils de Noé descend
tout le genre humain — si je ne voyais qu'ils sont choisis. Ou peut-être est-ce
que seuls entre tous mériteront d'arriver au bienfait de la résurrection ceux
qui auront confessé le Christ ; car « les impies ne ressuscitent pas pour le
jugement » (Ps. 1, 5), mais sont punis en vertu d'un jugement rendu.
Donc trois sont choisis pour gravir la montagne, comme aussi deux sont choisis
pour être vus avec le Seigneur : de part et d'autre nombre consacré — peut-être
pour cette raison que nul ne peut voir la gloire de la résurrection s'il n'a
gardé tout le mystère de la Trinité d'une foi incorruptible, sincère. Pierre
monte, qui a reçu les clefs du Royaume des cieux ; Jean, à qui est confiée la
Mère ; Jacques, qui le premier a pris place sur le trône sacerdotal
.
Ensuite apparaissent Moïse et Élie, c'est-à-dire la Loi et la prophétie, avec le
Verbe : car la Loi ne peut exister sans le Verbe, et on n'est prophète que si on
prophétise le Fils de Dieu. Et sans doute les Fils du Tonnerre ont contemplé
Moïse et Élie dans leur éclat corporel ; mais nous aussi, chaque jour nous
voyons Moïse avec le Fils de Dieu, car nous voyons la Loi dans l'Évangile quand
nous lisons : « Vous aimerez le Seigneur votre Dieu » ; nous voyons Élie avec le
Verbe de Dieu quand nous lisons : « Voici qu'une Vierge concevra dans son sein »
(Is., VII, 14)
[2].
Aussi Luc a-t-il ajouté à propos qu'ils parlaient de son trépas qu'il devait
réaliser à Jérusalem : car les mystères vous enseignent son trépas. Aujourd'hui
encore Moïse enseigne ; aujourd'hui encore Élie parle ; aujourd'hui encore nous
pouvons voir Moïse dans un plus grand éclat. Qui ne le pourrait, quand le peuple
même des Juifs a pu le voir, bien mieux l'a vu ? Il a vu le visage glorifié de
Moïse ; mais il a pris un voile, mais il n'a pas gravi la montagne, et par suite
il s'est égaré. Ne voyant que Moïse, il n'a pu voir en même temps le Verbe de
Dieu. Découvrons donc notre visage, afin que, « contemplant à visage découvert
la gloire de Dieu, nous soyons reformés à cette même image » (II Co., III, 18).
Gravissons la montagne, implorons le Verbe de Dieu, pour qu'il nous apparaisse
en sa splendeur et beauté, qu'il « soit fort, s'avance majestueusement et
règne » (Ps. 44, 3 ssq.). Tout cela est mystérieux et comporte un sens
plus profond : car selon votre capacité le Verbe diminue ou grandit pour vous ;
et si vous ne gravissez la cime d'une prudence plus élevée, la Sagesse ne vous
apparaît point, la connaissance des mystères ne vous apparaît point, il ne vous
apparaît point quelle splendeur, quelle beauté il y a dans le Verbe de Dieu ;
mais le Verbe de Dieu vous apparaît comme dans un corps, n'ayant ni sa beauté ni
son éclat (Is., LII, 2 ssq.) ; Il apparaît comme un homme tout meurtri,
pouvant souffrir nos infirmités ; Il vous apparaît comme une parole née de
l'homme, enveloppé du vêtement de la lettre, ne resplendissant pas
de la vigueur de l'Esprit. Mais si, en considérant l'homme, vous le croyez
engendré d'une Vierge, si peu à peu la foi vous souffle qu'il est né de
l'Esprit, vous commencez à gravir la montagne. Si, lorsqu'il est en croix, vous
le voyez triomphant de la mort et non anéanti, si vous voyez que la terre a
tremblé, le soleil s'est dérobé, les ténèbres ont envahi les yeux des
incroyants, les tombeaux se sont ouverts, les morts sont ressuscites, pour
présager que le peuple des Gentils, mort à Dieu, est, pour ainsi dire, des
tombeaux béants de son corps, ressuscité, baigné de la lumière de la Croix ; si
vous voyez ce mystère, vous avez gravi la montagne élevée, vous contemplez une
autre gloire du Verbe. Ses vêtements sont autres en bas, autres là-haut. Et
peut-être les vêtements du Verbe sont-ils les discours des Ecritures,
habillant pour ainsi dire la pensée divine : car, de même qu'il apparut à
Pierre, Jean et Jacques sous un autre aspect, et que son vêtement
resplendissait de blancheur, de même voici qu'aux yeux de votre esprit s'éclaire
déjà le sens des divines Ecritures. Les paroles divines deviennent donc comme
neige, les vêtements du Verbe extrêmement blancs, tels que nul foulon sur terre
n'en peut faire (Mc, IX, 2). Cherchons ce foulon, cherchons cette neige.
Nous lisons qu'Isaïe est monté à la Ferme du Foulon (Is., VII, 3). Qui
est ce foulon, sinon Celui qui a coutume de laver nos fautes ? Aussi bien est-ce
Lui qui a dit : « Si vos péchés sont comme la pourpre, je les ferai blancs comme
neige » (Is., I, 18). Qui est ce foulon, sinon Celui qui, ayant lavé les
souillures corporelles, a coutume d'exposer au soleil divin les vêtements de
notre esprit, les vêtements des vertus ? J'ai également entendu — pour emprunter
un argument aux adversaires afin de les réfuter — comparer l'éloquence de deux
sages à la neige et aux abeilles
.
J'ai encore trouvé que David a dit : « Que vos paroles sont douces à ma gorge,
plus que le rayon de miel à ma bouche » (Ps. 118, 103) ! et, plus bas :
« Votre parole est un flambeau devant mes pas, Seigneur, et une lumière sur mon
chemin » (Ib., 105). La parole de Dieu est lumière, la parole de Dieu est neige,
la parole de Dieu l'emporte encore sur le miel et son rayon (Ps. 18, 11)
; car des lèvres divines coulent des discours plus doux que le miel, et ses
paroles limpides tombent, à la façon de la neige, en souples formules. Il n'y a
vraiment de comparable aux neiges que cette Parole qui, envoyée du ciel sur
terre, a fécondé les champs altérés de nos cœurs. Ce n'est pas supposition
arbitraire, mais déduction du texte de l'Écriture, comme Dieu même en témoigne
par ces paroles : « Que mon discours soit attendu comme la pluie, et que mes
paroles descendent comme la rosée, comme l'ondée sur le gazon et comme la neige
sur l'herbe » (Dt., XXXII, 2). Puisse mon âme, Seigneur Jésus, être
arrosée de votre pluie et verdoyer ! qu'il vous plaise de répandre sur ma terre
la blancheur de cette neige, afin que les glèbes de mon corps en printemps ne
s'épuisent pas sous une chaleur prématurée, mais plutôt que la semence de la
parole céleste, couverte et couvée par la neige, les rende fécondes ! Quand la
neige tombe, les oiseaux du ciel n'ont pas où demeurer, et, plus riche qu'à
l'ordinaire, la récolte du blé est abondante.
Pierre a vu cette grâce ; ceux qui étaient avec lui l'ont vue aussi, bien qu'ils
fussent accablés par le sommeil. Car l'éclat incompréhensible de la divinité
écrase les sens de notre corps. Si le rayonnement du soleil ne peut être
supporté par la prunelle de chair des yeux qui le regardent en face, comment la
corruption des membres humains soutiendrait-elle la gloire de Dieu ? c'est
pourquoi à la résurrection le corps prend une forme plus pure et plus subtile,
dégagée de ses épaisses défectuosités. Peut-être étaient-ils accablés de
sommeil, afin de voir l'image de la résurrection après le repos
.
Aussi à leur réveil virent-ils sa majesté : car il faut être éveillé pour voir
la gloire du Christ. Pierre fut ravi : les attraits de ce siècle ne le
captivaient pas ; le charme de la résurrection l'a conquis. « Il fait bon pour
nous, dit-il, être ici » — comme cet autre : « Me dissoudre et être avec le
Christ est bien préférable » (Ph., I, 23) — et non content d'avoir loué,
excellant non seulement en sentiment mais en dévouement effectif, ce laborieux
ouvrier promet, pour construire trois tentes, le service d'une commune
obéissance. Et bien qu'il ne sût ce qu'il disait, il promettait cependant son
travail : ce n'était pas fougue irréfléchie, mais dévouement empressé à
multiplier les fruits de la piété. Son ignorance était de sa condition ; sa
promesse était dévouement. Mais la nature humaine n'est pas capable de
construire dans ce corps corruptible, dans ce corps mortel, un tabernacle pour
Dieu. Soit dans l'âme, soit dans le corps, soit dans quelque autre lieu, évitez
de chercher ce qu'il n'est pas permis de savoir. Si Pierre n'a pas su, comment
pouvez-vous savoir ? S'il n'a pas su, lui qui a promis, et dont la grande âme
ignorait les limites du corps, comment pouvons-nous savoir, nous qu'une certaine
torpeur de l'esprit tient prisonniers des barrières de la chair ? Au reste, un
tel dévouement a plu à Dieu. « Et au cours de ces paroles une nuée survint et
les couvrit de son ombre. » C'est de l'Esprit divin que vient cette ombre : elle
n'obscurcit pas le cœur des hommes, mais révèle les choses cachées. On la trouve
en un autre endroit, lorsque l'ange dit : « Et la puissance du Très-Haut vous
fera ombre » (Lc, I, 35). Et son résultat se montre lorsqu'on entend la
voix de Dieu dire : « Voici mon Fils bien-aimé, écoutez-le » ; autrement dit :
ce n'est pas Élie qui est le Fils, ce n'est pas Moïse qui est le Fils, mais
voici le Fils, que vous voyez seul ; car ils s'étaient retirés, du moment que le
Seigneur allait être désigné. Vous voyez que la foi parfaite, non seulement pour
les commençants, mais encore pour les parfaits, voire même pour ceux du ciel,
c'est de connaître le Fils de Dieu (cf. Jn, XVII, 3). Mais puisque nous
l'avons déjà dit plus haut, apprenez que cette nuée n'est pas accumulée par
l'humidité nébuleuse des montagnes fumantes (Ps. 103, 32), ni sombres
vapeurs de l'air condensé, voilant le ciel d'effrayantes ténèbres, mais nuée
lumineuse qui ne nous détrempe point de pluies torrentielles et d'averses
diluviennes, mais dont la rosée, envoyée par la voix du Dieu tout-puissant, a
imprégné de foi les âmes des humains.
« Et comme la voix se faisait entendre, Jésus se trouva seul ».
Ainsi, alors qu'ils étaient trois, il n'y en a plus qu'un. On en voit trois au
début, un seul à la fin : car pour la foi parfaite ils ne sont qu'un
.
Aussi bien le Seigneur demande-t-il encore cela à son Père, que tous nous ne
soyons qu'un (Jn, XVII, 22). Et non seulement Moïse et Elie sont un dans
le Christ, mais nous aussi nous sommes l'unique corps du Christ (Rm., XII, 5).
Eux donc sont comme absorbés dans le corps du Christ, parce que nous aussi ne
serons qu'un dans le Christ Jésus ; ou bien encore : la Loi et les Prophètes
viennent du Verbe ; or ce qui commence par le Verbe s'achève dans le Verbe ; car
« la fin de la Loi, c'est le Christ, pour la justification de tout croyant » (Rm.,
X, 4).
Candidat
écarté (et villes de Samarie, IX, 51-56)
Luc IX, 57-58
« Les renards ont leurs terriers, et les oiseaux du ciel leurs nids pour
reposer ; quant au Fils de l'homme, il n'a pas où appuyer sa tête ».
Il ne semble pas conforme à la raison de considérer comme simple et fidèle celui
qui est rejeté de la faveur du Seigneur alors qu'il avait promis obéissance et
service inlassable
;
mais le Seigneur ne demande pas l'apparence des services, mais la pureté du
cœur. Aussi bien dit-Il plus haut (IX, 10) : « Quiconque aura reçu cet
enfant en mon nom. » En cet endroit le Seigneur enseigne que la simplicité doit
être sans prétention, la charité sans envie, le dévouement sans emportement ;
car il conseille de prendre l'esprit de l'enfant dans un cœur adulte, attendu
que l'enfant, ne s'attribuant rien, se rend conforme à la vertu, et, s'il ignore
la raison, ne connaît pas la faute. Pourtant, puisque beaucoup considèrent non
comme vertu, mais comme infirmité la simplicité sans la raison, vous êtes averti
de prendre celle qui est véritable, c'est-à-dire de conquérir par votre
application ce don de nature. C'est pourquoi Il dit : « Quiconque reçoit cet
enfant en mon nom, me reçoit ; et me recevoir, c'est recevoir Celui qui m'a
envoyé ». En effet qui reçoit l'imitateur du Christ reçoit le Christ, et qui
reçoit l'image de Dieu reçoit Dieu. Mais comme nous ne pouvions voir l'image de
Dieu, l'Incarnation nous a rendu le Verbe présent, afin de rapprocher de nous la
divinité qui nous surpasse.
Que si, dans un zèle ardent de charité, Jean, qui aimait beaucoup et par suite
était beaucoup aimé, croit devoir exclure du bien agir celui qui ne fait point
partie de la suite, il est juste qu'il ne soit pas repris, mais enseigné ; il
n'est pas repris, car il agissait par amour ; il est enseigné, afin de savoir
qu'il y a une différence entre faibles et forts : car si le Seigneur récompense
les forts, Il n'exclut pas les faibles. «Laissez-les, et ne les
empêchez pas : car qui n'est pas contre vous est pour vous. » C'est vrai,
Seigneur ; car Joseph même et Nicodème, disciples qui se cachaient par crainte,
ne vous ont pourtant pas refusé leurs offices le moment venu. Cependant, comme
vous avez dit ailleurs : « Qui n'est pas avec moi est contre moi, et qui ne
récolte pas avec moi, dissipe » (Lc, XI, 23), expliquez-nous cela,
pour qu'il n'y ait pas apparence de contradiction. Je pense que, si l'on
considère Celui qui sonde les esprits, on ne doit pas douter que l'acte de
chacun est distingué suivant son esprit ; aussi bien Il dit à l'un : « Suis-moi
», à l'autre : « Les renards ont leurs terriers. » L'un est attiré, l'autre
écarté ; vous apprenez ainsi que le dévouement est accueilli, le manque de
dévouement exclu. Que s'il a reproché aux disciples de vouloir faire descendre
le feu sur ceux qui n'avaient pas reçu le Christ, cela nous montre qu'il ne faut
pas toujours châtier ceux qui ont péché ; car parfois la clémence est plus
avantageuse, à vous quant à la patience, au coupable pour le relever.
D'ailleurs, les Samaritains ont été prompts à croire, eux de qui en cet endroit
le feu est écarté. Apprenez du même coup qu'Il n'a pas voulu être reçu par ceux
qu'Il savait n'être pas convertis d'une âme simple : s'Il l'eût voulu, Il aurait
fait de ces non-dévoués des dévoués. Pourquoi ne l’ont-ils pas accueilli, l'Evangéliste
même l'a mentionné quand il dit : « Parce qu'il avait l'apparence de celui qui
se rend à Jérusalem ». Pour les disciples, ils désiraient être accueillis en
Samarie ; mais Dieu appelle qui il Lui plaît et rend religieux qui Il veut
.
Les disciples ne sont pas en faute ; ils s'en tiennent à la Loi ; ils savaient
que Phinées avait été réputé juste pour avoir mis à mort les sacrilèges (Nb.,
XXV, 7 ssq. ; PS.105, 30 ssq.), et qu'à la prière d'Elie le feu était
descendu du ciel pour venger l'affront fait au Prophète (I Rois, XVIII, 38).
Mais la vengeance est bonne pour celui qui craint ; celui qui n'a point peur ne
cherche pas à se venger. Cela nous montre aussi que les Apôtres avaient les
privilèges des prophètes, puisqu'ils comptent, comme chose acquise, sur ce même
pouvoir que le grand Prophète avait mérité. Et ils ont lieu de compter qu'à leur
parole le feu descendra du ciel, puisqu'ils sont les Fils du Tonnerre. Mais le
Seigneur fait admirablement toutes choses : Il n'accueille pas celui qui s'offre
avec présomption, et Il ne s'émeut pas contre ceux qui, sans égards, écartent
leur propre Maître ; Il veut montrer que la vertu parfaite n'a pas de goût pour
la vengeance, qu'il n'y a nulle colère où il y a plénitude de charité, et qu'il
ne faut pas rejeter la faiblesse, mais l'aider. Loin des âmes religieuses la
colère, loin des grandes âmes l'avidité de la vengeance, loin aussi des sages
l'amitié inconsidérée et l'imprudente simplicité. Aussi est-il dit à celui-là :
« Les renards ont des terriers » ; et ses services ne sont pas acceptés parce
que son zèle n'est pas de bon aloi. L'hospitalité de la foi doit être
circonspecte, de crainte qu'en ouvrant aux infidèles l'intimité de notre
demeure, nous ne tombions, par une imprévoyante crédulité, dans les filets de la
mauvaise foi d'autrui. Mais n'ayons pas l'air d'avoir étourdiment laissé de côté
cette question : pourquoi déclare-t-il ici qu'il ne faut pas contrarier ceux qui
peuvent, par l'imposition des mains, commander aux esprits immondes au nom de
Jésus, alors qu'en Matthieu Il leur dit : « Je ne vous connais pas, retirez-vous
tous de moi, ouvriers d'iniquité » (Mt., VII, 23) ? Nous devons remarquer que la
pensée n'est pas différente ni les paroles discordantes ; mais la doctrine est
qu'en un clerc sont requis non seulement les ministères, mais les actes de
vertu, et que le nom du Christ est tel qu'il sera de peu de secours pour
défendre les saints, même s'il leur sert à exercer un don. Ainsi nul ne doit se
vanter ni s'attribuer le bienfait d'avoir purifié un homme, puisqu'on lui c'est
le pouvoir d'un nom éternel qui a opéré, non pas une capacité quelconque de la
faiblesse humaine ; le démon n'est pas vaincu par votre mérite, mais par la
haine dont il est l'objet. Ce que peut faire l'homme, c'est montrer une foi
sincère et garder religieusement l'observance des commandements, pour
qu'il ne lui soit pas dit : Les renards ont des terriers. Car cet animal
trompeur, toujours occupé d'embûches, exerce la rapine par la ruse ; il ne
souffre pas que rien soit à l'abri, rien tranquille, rien assuré, puisque c'est
dans les demeures mêmes des hommes qu'il vient chercher sa proie. Or c'est aux
hérétiques qu'il compare les renards : aussi bien, tandis qu'il appelle les
Gentils, Il exclut les hérétiques. Car le renard est un animal plein de ruse,
creusant son terrier et désireux d'être toujours tapi en son terrier. Tels sont
les hérétiques : ils ne savent pas se construire une demeure, mais s'efforcent
de tromper les autres en les circonvenant. Jacob habite une maison (cf. Gn.,
XXV. 27) ; l'hérétique est au terrier ; tel un renard astucieux il prépare
sans cesse des embûches à la poule de l'Evangile, à celle dont il est écrit :
« Que de fois j'ai voulu rassembler tes enfants, comme la poule fait de ses
poussins, et tu n'as pas voulu ! Voici que votre demeure va être laissée à
l'abandon» (Mt., XXIII, 27 ssq.). Il est donc juste qu'ils aient
des terriers, ayant perdu la maison qu'ils avaient. Cet animal ne s'apprivoise
jamais, aussi l'Apôtre dit-il : « Après un avertissement, évitez l'hérétique » (Tt.,
III, 10) ; il n'est d'aucune utilité, et ne peut servir de nourriture, car
ce n'est pas de lui que le Christ a dit : « Ma nourriture, c'est de faire la
volonté de mon Père qui est au ciel» (Jn, IV, 34). Bien mieux, Il les
bannit de ses récoltes : « Prenez-nous, dit-il, les renardeaux qui ravagent les
vignes » (Cant., II, 15) : c'est-à-dire qui peuvent ravager la petite
vigne, non la grande. Et si Samson leur a attaché des torches à la queue et les
a lâchés dans les moissons des Philistins (Jg., XV, 4), c'est que les
hérétiques cherchent à incendier les récoltes d'autrui. Ils ont l'aboiement
sonore plutôt que le langage châtié — car qui renie la Parole ne saurait avoir
un langage — ; ils sont pour le moment démuselés, mais quand la fin viendra ils
seront liés, et les torches de leur queues annoncent leur incendie final. De
même les oiseaux du ciel, que l'on interprète souvent comme la figure des
esprits mauvais, construisent pour ainsi dire leurs nids dans les cœurs des
pervers ; aussi le Fils de l'homme, dans ce débordement d'iniquité, n'a pas où
reposer sa tête : puisqu'en effet le règne de la fourberie ne laisse aucune
place à la simplicité, la divinité ne peut avoir de domaine au cœur de personne.
La tête du Christ, c'est Dieu (I Cor., XI, 3) ; et quand Il reconnaît
l'innocence d'une âme, Il fait reposer pour ainsi dire sur elle l'action de sa
majesté : ce qui semble indiquer qu'une grâce plus abondante se répand au cœur
des bons.
Candidat
appelé.
Luc, IX, 59-62.
Donc, pour vous faire remarquer que
Dieu ne dédaigne pas les hommages, mais la fraude, ayant écarté le trompeur il
choisit l'innocent : « Suis-moi », dit-il. Mais il le dit à celui dont il savait
que le père était déjà mort — ce père, sans doute, dont il fut dit à quelqu'un :
« Oublie la maison de ton père » (Ps. 44, 11). Voyez donc comment
le Seigneur appelle ceux dont Il a pitié, même s'ils manquent de prudence ; à
celui qui demandait congé d'ensevelir son père, Il répondit : « Laisse les morts
ensevelir leurs morts ; pour toi, va annoncer le Royaume de Dieu. ».
Puisque nous savons qu'ensevelir est œuvre de religion, comment donc
est-il interdit à celui-ci d'ensevelir même son père ? N'est-ce pas pour vous
faire entendre que l'humain passe après le divin ? Ce soin est bon, mais
l'inconvénient l'emporte ; partager ses soins, c'est distraire son affection ;
diviser ses soucis, c'est retarder ses progrès. Il faut donc aller d'abord au
principal : car les Apôtres, pour ne pas gêner l'œuvre de la prédication,
établirent des ministres pour les pauvres ; et eux-mêmes, quand le Seigneur les
envoya, reçurent l'ordre de ne saluer personne en chemin : non pas que les
égards de bienveillance aient déplu, mais parce que l'application à poursuivre
leur service plaisait davantage.
Mais comment les morts peuvent-ils ensevelir les morts ? Ne faut-il pas entendre
ici une double mort, l'une de nature, l'autre du péché ? Il y a même une
troisième mort, par laquelle nous mourons au péché et
vivons pour Dieu, comme le Christ, qui est mort au péché : « Car en
mourant au péché Il est mort au péché une fois pour toutes, vivant Il vit pour
Dieu » (Rom., VI, 10) 1. Il est donc une mort par laquelle est dissoute
l'union du corps et de l'âme : il ne faut pas la redouter, pas la craindre,
puisqu'elle a pour nous l'aspect d'un départ, non d'un châtiment ; elle
n'est pas effrayante pour les forts, elle est désirable pour
les sages, souhaitable pour les malheureux, et d'elle il a été dit : « Les
hommes chercheront la mort et ne la trouveront pas » (Ap., IX, 6). Il en
est encore une autre, qui met un terme aux voluptés du monde, où ce n'est pas la
nature qui meurt, mais les fautes. Cette mort, nous la subissons, lorsqu'au
baptême nous sommes ensevelis et morts avec le Christ (Rom., VI, 4 ; Col., II,
12) aux éléments de ce monde, quand nous expérimentons l'oubli de notre
activité première. C'est de cette mort que Balaam voulait mourir afin de vivre
pour Dieu, quand il prophétisait : « Que mon âme meure parmi les âmes des
justes, et que ma descendance soit comme leur descendance » (Nb., XXIII, 10)
!
Il est encore une troisième mort, où l'on ignore le Christ qui est notre vie ;
connaître au contraire le Christ, c'est la vie éternelle (cf. Jn, XVII, 3),
qui est maintenant à la portée des justes sous les ombres, mais dans l'avenir
sera face à face ; car l'esprit devant notre face, c'est le Seigneur Christ,
dont il a été dit : « Nous vivrons sous son ombre parmi les nations » (Lam.,
IV, 20). A l'ombre de ses ailes David a espéré (Ps. 56, 2) ; l'Eglise
a désiré son ombre et s'y est assise (Ct., II, 3). Si votre ombre,
Seigneur Jésus, est si profitable, que nous donnera votre réalité ! Comme nous
vivrons, quand nous ne serons plus dans l'ombre, mais dans la vie même ! Car à
présent « notre vie est cachée avec le Christ en Dieu ; mais lorsque paraîtra le
Christ, notre vie, alors, est-il dit, nous aussi apparaîtrons avec Lui dans la
gloire » (Col., III, 3 ssq.). Aimable est cette vie-là, qui ne connaît
pas la mort ; car cette vie corporelle connaît la mort par destin naturel, et
souvent même on la désire. Souvent aussi l'âme même connaît la mort par la
souillure du péché — car « l'âme pécheresse mourra » (Ez., XVIII, 4)
— ; mais lorsque, fortifiée et affermie par la béatitude, elle commencera de
n'être plus sujette au péché, elle ne sera plus mortelle, mais récoltera la vie
éternelle. Hâtons-nous donc, mes frères, vers cette vie, tristes en ce siècle,
parce qu'exilés de Dieu (II Cor., V, 6) — car qui n'est pas exilé de son
corps est exilé de Dieu ; or il est bien meilleur d'être séparé de son corps et
d'adhérer à Dieu (Ph., II, 23) — pour être un, nous aussi, chez Dieu
tout-puissant et voir le Fils unique de Dieu, introduits par la gloire de la
résurrection dans son état de clarté, et, dans une concorde inviolable des âmes,
dans une alliance sans fin, imitant l'unité de la paix durable : ainsi
s'accomplira ce que le Fils de Dieu a promis pour nous en sa prière à son Père :
« Afin qu'eux aussi soient un, comme nous sommes un » (Jn, XVII, 21). Il
n'interdit donc pas de pleurer et d'ensevelir un père, mais il fait passer avant
les liens de famille la piété religieuse envers Dieu : une chose est laissée à
ceux qui ont le même sort, l'autre recommandée aux élus. Ou bien — puisque
la gorge des impies est un sépulcre béant (Ps. 5, 10) — on prescrit
d'effacer la mémoire de ceux dont la valeur succombe avec leur corps ; et le
fils n'est pas détourné d'honorer son père, mais le croyant est séparé de la
communion de l'incroyant. Car les justes ont pour ainsi dire une sépulture à
eux, comme celle dont il est dit : « En répandant ce parfum sur mon corps, elle
l'a fait pour mon ensevelissement » (Mt., XXVI, 12). Dès lors celui qui
par une vraie foi ensevelit en lui le Christ pour ressusciter avec Lui, ne doit
pas ensevelir en lui la mauvaise foi du diable. Il y a aussi, au sens
prophétique, l'ensevelissement qui consiste à déposer sur les tombeaux de nos
aînés ce que vous connaissez, lecteur, ce que l'infidèle ne doit pas comprendre;
il ne s'agit pas de prescrire des mets ou un breuvage, mais de révéler la
participation vénérable à l'offrande sacrée
.
Il ne s'agit donc pas d'interdire un présent, mais c'est un mystère religieux,
que nous n'aurons pas de communion avec les païens morts ; car si les sacrements
ne sont pas pour les morts, ceux-là ne sont pas morts qui ont la vie.
Mission des
soixante-douze disciples
Luc, X, 1-24.
« Voici que je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups ». Il dit ceci
aux soixante-dix disciples qu’Il a désignés et envoyés deux à deux devant Lui.
Pourquoi les a-t-Il envoyés deux à deux ? que les animaux ont été introduits
deux à deux dans l'arche, c'est-à-dire le mâle avec la femelle : immondes de par
le nombre
,
mais purifiés par le mystère de l'Église ; ce qui eut son complément dans
l'oracle que saint Pierre entendit, quand l'Esprit Saint lui dit : « Ce que Dieu
a purifié, ne l'appelez pas impur » (Ac., X, 5) ; et il remarque qu'il
s'agissait des Gentils, plus attachés à l'hérédité et à la filiation suivant la
chair qu'à la grâce de l'Esprit ; le Seigneur les a purifiés et faits héritiers
de sa Passion. En envoyant donc les disciples à sa moisson, qui avait bien été
semée par le Verbe de Dieu, mais demandait à être travaillée, cultivée et
soignée avec sollicitude par l'ouvrier, pour que les oiseaux du ciel ne pillent
pas la semence répandue, Il dit : « Voici que je vous envoie comme des
agneaux parmi les loups ». Voilà des animaux ennemis, les uns dévorant les
autres ; mais le bon Pasteur ne saurait redouter les loups pour son troupeau :
alors ces disciples sont envoyés non pour être une proie, mais pour
répandre la grâce ; car la sollicitude du bon Pasteur fait que les loups ne
peuvent rien entreprendre contre les agneaux. Il envoie donc les agneaux parmi
les loups, pour que se réalise cette parole : « Alors loups et agneaux seront
ensemble au pâturage » (Is., LXV, 27). Et puisque nous venons de traiter
du renard d'une manière qui n'a pas déplu, si j'ai obtenu la créance de votre
jugement quant au symbole de ce petit animal, j'espère pouvoir, soutenu par
votre intérêt, découvrir les profonds mystères que voile l'image des loups.
L'emblème des renards, avons-nous dit plus haut, signifie les hérétiques, qui
par leur nom
promettent de suivre le Christ, mais le renient par leur goût de la tromperie.
Le Seigneur ne les accueille pas, mais les écarte et repousse de son nid. Nous
devons considérer ce que peuvent signifier les loups. Ce sont des fauves qui
s'en prennent aux bergeries, rôdent près des cabanes des pâtres, n'osent pas
entrer dans les lieux habités, guettent le sommeil des chiens, l'absence ou la
négligence du berger, sautent à la gorge des brebis pour les étrangler net.
Sauvages et rapaces, leur corps est raide par nature, si bien qu'ils ne peuvent
facilement se retourner ; leur élan les emporte, aussi sont-ils souvent déjoués.
De plus, s'ils sont les premiers à voir l'homme, on dit qu'ils ont par nature le
pouvoir de lui ôter la voix
; si l'homme au contraire les voit le premier, on rapporte qu'il les met en
fuite. Alors il me faut prendre garde : si dans le discours d'aujourd'hui la
grâce des mystères célestes ne peut jeter son éclat, on va croire que les loups
m'ont vu les premiers et m'ont enlevé la ressource habituelle de la parole. Ne
faut-il pas comparer à ces loups les hérétiques, qui guettent les brebis du
Christ, qui grondent autour des parcs
de nuit plutôt que de jour ? Car il fait toujours nuit pour les perfides qui,
par les nuées d'une interprétation erronée, s'efforcent de voiler la lumière du
Christ, et, autant qu'il est en eux, de l'obscurcir. Ils rôdent donc autour des
parcs, mais n'osent entrer dans les caravansérails du Christ. C'est pour cela
qu'ils ne guérissent pas : le Christ ne veut pas les introduire dans son
caravansérail, où fut guéri celui qui, descendant de Jérusalem, rencontra des
voleurs, celui que le Samaritain, ayant pansé ses blessures, ayant versé
sur elles de l'huile et du vin, plaça sur sa monture, conduisit à l'auberge et
confia à l'aubergiste pour le guérir.
Ou ne reçoit donc pas le remède quand on ne cherche pas le médecin : s'ils le
cherchaient, ils ne le diminueraient pas. Ils guettent l'absence du pasteur :
aussi tâchent-ils de mettre à mort ou d'envoyer en exil les pasteurs des
églises, parce que, les pasteurs présents, ils ne peuvent attaquer les brebis du
Christ. Ces pillards essaient donc de ravager le troupeau du Seigneur ; et leur
esprit dur et rigide — tel un corps raidi — ne se détourne jamais de leur
égarement. C'est pourquoi l'Apôtre dit : « Après un avertissement, évitez
l'hérétique » (Tt., III, 10), sachant que ce genre d'hommes est perdu. Le
Christ, véritable interprète de l'Ecriture, les déjoue, afin qu'ils dépensent
leurs vains élans dans le vide et ne puissent nuire. S'ils devancent et
circonviennent quelqu'un par leurs discussions astucieuses, ils le rendent muet
: car c'est être muet que ne pas proclamer la gloire du Verbe de Dieu telle
qu'il la possède. Prenez donc garde que l'hérétique ne vous ôte la parole si
vous ne le découvrez le premier. Il se glisse, tant que sa mauvaise foi est
cachée ; mais si vous reconnaissez les inventions de son impiété, vous ne
sauriez craindre de perdre la parole pieuse. Prenez donc garde au venin de la
discussion astucieuse : ils en veulent à l'âme, ils sautent à la gorge, ils
s'accrochent aux parties vitales. Les morsures des hérétiques sont
cruelles : plus cruels et plus rapaces que les fauves, leur avidité et leur
impiété ne connaissent pas de limites. Et ne soyez pas surpris qu'ils
semblent présenter une apparence humaine : extérieurement sans doute on
voit un homme, au-dedans gronde la bête. Il n'est donc pas douteux que ce sont
des loups, conformément à la parole divine
du Seigneur Jésus, qui a dit : « Tenez-vous en garde contre les faux
prophètes, qui viennent à vous sous des peaux de brebis, mais au-dedans sont des
loups dévorants : vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Mt., VII, 15
ssq.). Si donc on est impressionné par l'apparence, qu'on vérifie le fruit. Vous
entendez appeler un tel prêtre, vous connaissez ses rapines : il a la peau d'une
brebis, ses actes sont d'un pillard ; brebis au-dehors, au-dedans c'est un
loup ; ses rapines sont sans mesure ; il a les membres comme raidis par la gelée
d'une nuit de Scythie, il vole ça et là, la gueule ensanglantée, cherchant qui
dévorer (I Pi, V, 8). Ne trouvez-vous pas que c'est un loup ? Il se gave
sans être rassasié de tuer des humains ; il voudrait assouvir sa rage par la
mort des peuples fidèles. Il hurle, il ne discourt pas, lui qui renie l'Auteur
de la parole et entremêle ses propos sacrilèges d'un grognement de bête, lui qui
ne rend pas hommage au Seigneur Jésus, le guide vers la vie éternelle. Nous
avons entendu ses hurlements lorsque le glaive était lâché sur le monde ; il
montrait ses dents féroces, ses lèvres gonflées, et croyait avoir ôté la parole
à tous, quand lui seul l'avait perdue.
Afin donc que nous puissions esquiver ces loups, le Seigneur nous enseigne ce
que nous devons observer : « N'emportez, dit-Il, ni besace ni chaussures. » Que
veut dire : ne pas porter de besace, Il l'a clairement expliqué ailleurs ; car
Matthieu a écrit que le Seigneur dit aux disciples : « Ne possédez ni or ni
argent » (Mt., X, 9). S'il vous est interdit de posséder de l'or, que
sera-ce de le prendre, de le voler ? S'il vous est prescrit de donner ce que
vous avez, comment amassez-vous ce que vous n'avez pas ? « Prêchant qu'il ne
faut pas voler, vous volez ! disant qu'il ne faut pas commettre l'adultère, vous
le commettez ! vous exécrez les idoles et vous faites le sacrilège ! vous êtes
fier de la Loi, et en violant la Loi vous déshonorez Dieu ! car le nom de Dieu
est blasphémé par votre fait » (Rm., II, 21-23) ! Tel n'a pas été
l'apôtre Pierre : le premier à suivre l'avis divin, et voulant montrer que les
commandements du Seigneur n'ont pas été donnés en vain, comme un pauvre lui
demandait de lui donner quelque argent, « de l'argent et de l'or, dit-il, je
n'en ai pas » (Ac., III, 6). Il se glorifie de n'avoir ni argent ni or :
pour vous c'est une honte de n'avoir pas encore tout ce que vous convoitez. Il y
a une pauvreté glorieuse, parce qu'il y a aussi une pauvreté bienheureuse, ainsi
qu'il est écrit : « Heureux les pauvres en esprit » (Mt., V, 3).
Cependant ce dont Pierre se glorifie, ce n'est pas tant de n'avoir ni argent ni
or que d'observer le commandement du Seigneur, qui a prescrit : « Ne possédez
pas d'or» (Mt., X, 9). Cela revient à dire : vous voyez que je suis
disciple du Christ et vous me demandez de l'or ? Il nous est donné autre chose,
bien plus précieux que l'or : opérer en son nom. Ainsi je n'ai pas ce qu'il n'a
pas donné ; mais ce qu'il a donné, je l'ai : « Au nom du Seigneur Jésus,
levez-vous et marchez. ». De même donc que celui qui veut construire des
greniers pour y entasser le blé est repris, en vertu de la sentence du Seigneur
(Lc, XII, 16 ssq.), de même celui qui veut apprêter un sac pour y serrer
de l'or, encourt souillure et reproche.
« Ni besace ni chaussures ». Les deux choses sont ordinairement façonnées du
cuir d'un animal mort : or le Seigneur Jésus ne veut en nous rien de mortel. Au
reste Il dit à Moïse : « Enlève la chaussure de tes pieds : car le lieu où tu es
est une terre sainte » (Ex., III, 5). Il lui est donc prescrit de
détacher une chaussure mortelle et terrestre, au moment où il était envoyé pour
délivrer le peuple : car le ministre d'une telle fonction ne doit rien craindre,
et n'être pas arrêté dans la mission reçue par le risque de la mort. En effet ce
même Moïse, lorsqu'il s'était spontanément chargé de défendre ses frères,
c'est-à-dire les Juifs, fut détourné de son entreprise par la crainte d'être
dénoncé, et s'enfuit d'Egypte. Aussi le Seigneur, qui reconnaissait ses
dispositions mais voyait son état de faiblesse, a-t-il jugé qu'il fallait
dégager les pas de son âme et de son esprit des attaches mortelles. Si quelqu'un
est en peine de la raison pour laquelle en Egypte il est prescrit d'être chaussé
pour manger l'agneau, tandis que les Apôtres sont envoyés sans chaussures pour
prêcher l'évangile, il lui faut considérer qu'étant en Egypte on doit encore
prendre garde aux morsures de serpents — car il y a bien des poisons en Egypte —
et qu'en célébrant la Pâque figurative on peut être exposé à une blessure,
tandis que le serviteur de la vérité neutralise les poisons, ne les redoute pas.
Aussi bien Paul fut mordu par une vipère dans l'île de Malte (Ac., XXVIII, 3
ssq.), et les habitants du lieu, voyant la vipère suspendue à sa main, pensaient
qu'il allait mourir ; mais quand ils le virent demeurer indemne, ils disaient
qu'il était Dieu, puisque le venin ne pouvait lui nuire. Et pour vous faire
savoir que c'est la vérité, le Seigneur dit Lui-même : « Voici que je vous ai
donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute
force de l'ennemi, et ils ne vous feront aucun mal» (Lc, X, 19).
Les Apôtres ont ordre de n'avoir pas de bâton à la main : car c'est ce que
Matthieu a cru devoir écrire (Mt., X, 10). Qu'est le bâton, sinon
l'insigne qui traduit le pouvoir, et l'instrument qui venge la douleur ? Donc ce
que le Seigneur humble — car dans l'humiliation son jugement a été élevé (Is.,
LIII, 8) — ce que, dis-je, l'humble Seigneur a prescrit, ses disciples
l'accomplissent par la pratique de l'humilité. Car Il les a envoyés semer la foi
non par la contrainte, mais par l'enseignement, non pas en déployant la vigueur
de leur pouvoir, mais en exaltant la doctrine de l'humilité. En cet endroit Il a
jugé bon de joindre à l'humilité la patience ; car Lui aussi, au témoignage de
Pierre, « quand on Lui parlait mal, n'a pas répondu en mal, quand on Le
frappait, n'a pas rendu les coups » (I Pi, II, 23). Cela revient donc à
dire : soyez mes imitateurs ; laissez tomber le goût de la vengeance, répondez
aux coups de l'arrogance non pas en rendant le mauvais procédé, mais par une
patience magnanime. Personne ne doit imiter pour son compte ce qu'il reprend en
autrui ; la mansuétude porte des coups plus rudes aux insolents. Un tel coup de
poing, le Seigneur l'a rendu à celui qui frappe, quand Il dit : « A celui qui
vous frappe à la joue, tendez l'autre » (Mt., V, 39). Car il arrive qu'on
se condamne par son propre jugement, et que l'on ait le cœur comme piqué d'un
aiguillon, quand on constate des attentions en réponse au tort que l'on a fait.
Il a cependant aussi des Apôtres qu'il a envoyés avec le bâton, comme en
témoigne Paul lorsqu'il dit : « Que voulez-vous ? Dois-je venir à vous avec le
bâton, ou avec la charité et l'esprit de mansuétude » (I Cor., IV, 21) ?
Ce bâton, il l'a encore donné à Timothée : « Reprends, dit-il, supplie,
réprimande » (II Tm., IV, 2). Peut-être aussi qu'avant la Passion du
Seigneur, qui a raffermi les cœurs chancelants des peuples, la mansuétude était
seule nécessaire, après la Passion la réprimande. Oui, que le Seigneur apaise,
que Paul réprimande ; qu'il persuade, Celui qui peut attendrir même les cœurs
durs ; qu'il reprenne, celui qui ne peut tout persuader. Le bâton, Paul l'avait
emprunté à l'enseignement de la Loi ; car il avait lu : « Qui ménage le bâton
n'aime pas son fils » (Pv., XIII, 24). Il avait lu aussi que pour manger
l'agneau il était prescrit, par un commandement prophétique, d'avoir le bâton à
la main (Ex., XII, 11). Aussi le Seigneur dit-Il, dans l'Ancien Testament
: « Je visiterai avec le bâton leurs iniquités » (Ps. 88, 33) ; dans le
Nouveau, par contre, Il s'est offert Lui-même, afin d'épargner tout le monde : «
Si c'est moi, dit-Il, que vous cherchez laissez partir ceux-ci » (Jn, XVIII,
8) ; et vous trouvez ailleurs, lorsque les Apôtres voulaient implorer le feu
du ciel pour consumer les Samaritains qui avaient refusé d'accueillir le
Seigneur Jésus dans leur cité, qu'il se retourna pour les réprimander : « Vous
ne savez pas, dit-Il, à quel esprit vous appartenez ; le Fils de l'homme n'est
pas venu pour faire périr les vies humaines, mais pour les sauver » (Lc, IX,
54 ssq.). Donc les plus parfaits sont envoyés sans bâton, les plus faibles
mangent avec un bâton. Mais Paul lui-même, s'il menace du bâton, visite
les pécheurs en esprit de mansuétude ; aussi bien, pour vous faire voir qu'il
est un doux docteur, il consulte la volonté de ceux mêmes qu'il reprend : « Que
voulez-vous ? dit-il : que je vienne à vous avec le bâton, ou dans la charité et
en esprit de mansuétude » (I Cor., IV, 21) ? Il n'a parlé qu'une fois du
bâton, il a deux fois ajouté des choses plus aimables, joignant la mansuétude à
la charité. Sans doute il a d'abord menacé ; mais il a usé de mansuétude, car,
dans la seconde lettre qu'il écrit aux Corinthiens, il dit : « Je prends
Dieu à témoin sur mon âme, que pour vous épargner je ne suis pas venu à Corinthe
» (II Cor., I, 23) ; écoutez pourquoi il a cru devoir épargner : « Pour
ne pas revenir à vous, dit-il, dans la tristesse » (Ib., II, 2). Il a jeté le
bâton et pris une disposition de charité. « Et ne saluez personne en chemin ».
Peut-être certains trouveront-ils ici raideur et orgueil, peu conformes au
précepte d'un Seigneur doux et humble ; Il a prescrit de céder même la place
pour se mettre à table (Lc, XIV, 7 ssq.), et voici qu'il ordonne aux
disciples : « Ne saluez personne en chemin », alors que c'est un usage général,
et aimable, que les inférieurs ont coutume de gagner ainsi la faveur des grands,
que les Gentils eux-mêmes ont en commun avec les chrétiens ces échanges de
civilités. Comment donc le Seigneur extirpe-t-il cet usage du savoir-vivre ?
Mais considérez qu'il n'y a pas seulement : « Ne saluez personne » ; ce n'est
pas en vain qu'il y a l'addition : « en chemin. » Aussi bien Elisée, quand il
envoya son serviteur poser son bâton sur le corps du petit mort, lui prescrivit
aussi de ne saluer personne en chemin (II Rois, IV, 29) : il lui
ordonnait de se presser, de se hâter pour faire son office et procéder à la
résurrection, afin que nul entretien avec quelque passant ne retardât la mission
qu'il avait reçue. Donc, ici non plus, il ne s'agit pas d'écarter l'empressement
à saluer, mais de supprimer l'obstacle qui gênerait le service ; en présence
d'ordres divins, l'humain doit être pour un temps mis de côté. C'est beau de
saluer ; mais l'accomplissement des œuvres divines est d'autant plus beau qu'il
est plus prompt, et son retard souvent encourt le mécontentement. C'est pourquoi
les politesses mêmes sont interdites, de peur que la civilité consacrée ne
retarde et ne gêne l'accomplissement du devoir, qu'il y a faute à ajourner.
Voici maintenant une autre vertu : ne point passer d'une maison à l'autre par
humeur vagabonde ; garder la constance dans les affections de l'hospitalité
même, et ne pas rompre volontiers les liens d'amitié une fois noués ; porter
devant nous une annonce de paix, en sorte que notre toute première entrée soit
solennisée par une bénédiction de paix ; nous contenter du manger et du boire
qui nous sont offerts ; ne pas abaisser le pavillon de la foi, et prêcher la
bonne nouvelle du Royaume des cieux ; secouer la poussière de nos pieds, si
l'on ne juge pas à propos de nous accorder l'hospitalité dans une cité. Il
enseigne encore qu'on sera passible d'un châtiment plus rigoureux si l'on ne
veut pas suivre l'Evangile, que si l'on croit pouvoir violer la Loi, attendu que
Tyr et Sidon, si elles avaient vu de pareilles merveilles et œuvres célestes,
n'auraient pas méprisé le remède du repentir ; d'autre part que cette prospérité
ou ce faste du siècle ne saurait se comparer au don céleste, mais aussi n'est
pas abandonné sans remède, puisque chacun a la ressource de se repentir.
Enfin Il découvre le mystère céleste : Dieu s'est plu à révéler sa grâce aux
petits plutôt qu'aux sages de ce monde (Mt., XI, 25). C'est ce que
l'apôtre Paul a exposé plus en détail : « Dieu, dit-il, n'a-t-il pas rendu folle
la sagesse de ce monde ? Car ce monde n'ayant pas, dans la sagesse de Dieu,
connu Dieu par la sagesse, il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie
de la prédication » (I Co., I, 20 ssq.). Donc par « petit » entendons
celui qui ne sait pas s'exalter ni faire valoir par le clinquant des paroles les
ressources de sa sagesse — ce que font beaucoup de philosophes. C'était un petit
qui disait : « Seigneur, je n'ai pas exalté mon cœur, et mes yeux ne se sont pas
élevés ; je n'ai pas pénétré les grandeurs et les merveilles qui me dépassent »
(Ps. 130, 1). Et pour vous faire voir que c'est un petit non par l'âge,
non par la raison, mais par son humilité et par une sorte d'éloignement de la
jactance, il a ajouté : « Mais j'ai élevé mon âme. » Voyez-vous comme ce petit
était grand, sur quels sommets de vertu il était élevé ? C'est petits de cette
sorte que l'Apôtre nous veut quand il dit : « Si quelqu'un d'entre vous semble
sage en ce monde, qu'il se fasse insensé, pour être sage : car la sagesse de ce
monde est folie aux yeux de Dieu » (I Co., III, 18 ssq.).
Suit un fort beau passage sur la foi, où Il dit que tout Lui a été remis par son
Père. En lisant : « Tout », vous reconnaissez qu'il est tout-puissant, qu'il
n'est pas d'autre couleur, d'autre race que le Père ; quand vous lisez : « remis
», vous confessez qu'il est Fils, que tout lui est propre par nature, par droit
d'unité de substance, et non pas accordé comme un don et par grâce. Il ajoute :
« Nul ne sait qui est le Fils, sinon ! le Père ; et qui est le Père, sinon le
Fils et celui à qui le Fils l'aura voulu révéler ». Il me souvient de n'avoir
pas omis ce passage dans les livres que j'ai écrits sur la foi. Mais pour vous
montrer que, si le Fils révèle le Père à qui Il veut, de même le Père révèle le
Fils à qui Il veut, écoutez ce que dit le Seigneur Jésus lui-même, quand Il loue
Pierre de l'avoir reconnu Fils de Dieu : « Tu es heureux, Simon Bar-Jona, car ce
n'est pas la chair ni le sang qui te l'a révélé, mais mon Père qui est aux cieux
» (Mt., XVI, 17).
Suit le texte où sont démasqués ceux qui se croient experts en la Loi, qui
retiennent les paroles de la Loi, ignorent la portée de la Loi. Par le tout
premier chapitre de la Loi Il montre qu'ils ignorent la Loi ; Il prouve que dès
le commencement la Loi a prêché le Père et le Fils, et même annoncé le mystère
de l'incarnation du Seigneur en ces termes : « Vous aimerez le Seigneur votre
Dieu », et : « Vous aimerez votre prochain comme vous-même ». Là-dessus le
Seigneur dit au docteur de la Loi : « Faites cela, et vous vivrez ». Mais lui,
qui ne connaissait pas son prochain parce qu'il ne croyait pas au Christ,
repartit : « Qui est mon prochain ? » Ainsi donc ignorer le Christ, c'est aussi
ignorer la Loi. Comment peut-on connaître la Loi quand on ignore la vérité,
puisque la Loi annonce la vérité ?
Le bon
Samaritain.
Luc, X, 30-37.
« Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho ».
Afin de pouvoir plus aisément expliquer le texte qui nous est proposé, repassons
l'histoire ancienne de la ville de Jéricho. Nous nous souvenons que Jéricho —
comme nous le lisons dans le livre intitulé Josué fils de Navé — était une
grande cité entourée de murs et de remparts, pour n'être pas accessible au fer,
ni forcée par le bélier. Il y demeurait une prostituée, Rahab, qui donna
l'hospitalité aux éclaireurs envoyés par Josué, les aida de ses conseils,
répondit aux questions de ses concitoyens qu'ils étaient partis, les cacha sur
son toit, et, pour arriver à se soustraire, elle et les siens, à la destruction
de la ville, attacha de l'écarlate à sa fenêtre. Quant aux murs inexpugnables de
la cité, au son des sept trompettes des prêtres, accompagné par les cris et les
hurlements joyeux du peuple, ils s'écroulèrent. Voyez comment chacun tient son
rôle propre : l'éclaireur la vigilance, la prostituée le secret, le vainqueur la
fidélité, le prêtre la religion : les premiers, pour la gloire, ne craignent pas
le péril ; elle, même en péril, ne trahit pas ceux qu'elle a reçus ; celui-ci,
plus soucieux de garder la fidélité que de vaincre, prescrit la vie sauve pour
la prostituée avant la ruine de la cité ; quant aux instruments de la religion,
ce sont les armes du prêtre. Et maintenant, comment ne pas trouver parfaitement
merveilleux que dans toute cette ville nul n'ait été sauvé sinon celui que la
prostituée a libéré ?
Telle est la simple vérité historique. Considérée plus à fond, elle révèle
d'admirables mystères. Jéricho est en effet la figure de ce monde, où, chassé du
paradis, c'est-à-dire de la Jérusalem céleste, Adam est descendu par la
déchéance de sa prévarication, passant de la vie aux enfers : c'est le
changement non pas de lieu, mais de mœurs, qui a fait l'exil de sa nature. Bien
changé de l'Adam qui jouissait d'un bonheur sans trouble, dès qu'il se fut
abaissé aux fautes du monde, il rencontra des larrons ; il ne les aurait pas
rencontrés, s'il ne s'y était exposé en déviant du commandement céleste. Quels
sont ces larrons, sinon les anges de la nuit et des ténèbres, qui parfois ,se
travestissent en anges de lumière (II Cor,, XI, 14), mais ne peuvent s'y
tenir ? Ils nous dépouillent d'abord des vêtements de grâce spirituelle que nous
avons reçus, et c'est ainsi qu'ils ont coutume d'infliger des blessures : car si
nous gardons intacts les vêtements que nous avons pris, nous ne pouvons
ressentir les coups des larrons. Prenez donc garde d'être d'abord dépouillé,
comme Adam a d'abord été mis à nu, dépourvu de la protection du commandement
céleste et dépouillé du vêtement de la foi : c'est ainsi qu'il a reçu la
blessure mortelle à laquelle aurait succombé tout le genre humain, si le
Samaritain n'était descendu pour guérir ses cruelles blessures. Ce n'est pas le
premier venu que ce Samaritain : celui qu'avaient dédaigné le prêtre, le lévite,
Il ne l'a pas dédaigné à son tour. Ne méprisez pas non plus, à cause de ce nom
de secte, Celui qu'en interprétant ce nom vous admirerez : car le nom de
Samaritain signifie gardien : telle est sa traduction. Qui est ce gardien ?
N'est-ce pas Celui dont il est dit : « Le Seigneur garde les petits » (Ps.
114, 6) ? De même donc qu'il y a un Juif selon la lettre, un autre selon
l'esprit, il y a aussi un Samaritain du dehors, un autre caché. Donc ce
Samaritain qui descendait — « qui est descendu du ciel, sinon Celui qui est
monté au ciel, le Fils de l'homme, qui est au ciel » (Jn, III, 13) ? —
voyant cet homme à demi mort, que personne jusque-là n'avait pu guérir (comme
celle qui avait un flux de sang et avait dépensé toute sa fortune en médecins),
s'est approché de lui, c'est-à-dire en acceptant de souffrir avec nous s'est
fait notre proche et, en nous faisant miséricorde, notre voisin. « Et il pansa
ses blessures, en y versant de l'huile et du vin. » Ce médecin a bien des
remèdes, au moyen desquels il a coutume de guérir. Sa parole est un remède : tel
de ses discours ligature les plaies, un autre les fomente d'huile, un autre y
verse le vin ; Il ligature les plaies par tel précepte plus austère, Il
réchauffe en remettant le péché, Il pique comme avec le vin en annonçant le
jugement. « Et il le plaça, dit-il, sur sa monture. » Ecoutez comment Il vous y
place : « Il porte nos péchés et souffre pour nous » (Is., LIII, 4). Le
Pasteur aussi a placé la brebis fatiguée sur ses épaules (Lc, XV, 5). Car
«l'homme est devenu semblable à une monture » (Ps. 48, 13) : alors Il
nous a placés sur sa monture, pour que nous ne soyons pas comme le cheval et le
mulet (Ps. 31, 9), pour supprimer les infirmités de notre chair en
prenant notre corps. Enfin Il nous a conduits à l'écurie, nous qui étions
montures : l'écurie est le lieu où aiment à se retirer ceux qui sont lassés d'un
long parcours. Donc le Seigneur a conduit à l'écurie, Lui qui relève de terre
l'indigent et retire le pauvre du fumier (Ps. 112, 7). « Et il a pris
soin de lui », de crainte que malade il ne pût observer les préceptes qu'il
avait reçus.
Mais ce Samaritain n'avait pas le loisir de demeurer longtemps sur terre : il
Lui fallait retourner au lieu d'où Il était descendu. Aussi « le jour suivant »
— quel est cet autre jour ? Ne serait-ce pas celui de la résurrection du
Seigneur, celui dont il est dit : « Voici le jour que le Seigneur a fait » (Ps.
117, 24) ? — « Il tira deux deniers et les remit à l'hôtelier, et il dit :
prenez soin de lui. » Qu'est-ce que ces deux deniers ? Peut-être les deux
Testaments, qui portent empreinte sur eux l'effigie du Père éternel, et au prix
desquels sont guéries nos blessures. Car nous avons été rachetés au prix du sang
(I Pi, I, 19), afin d'échapper aux ulcères de la mort finale. Donc ces
deux deniers — encore qu'il ne soit pas déplacé de penser aussi aux pièces de
ces quatre livres
— l'hôtelier les a reçus. Lequel ? Peut-être celui qui a dit : « Je tiens cela
pour de l'ordure, afin d'acquérir le Christ » (Phil., III, 8) — pour
avoir soin de l'homme blessé. L'hôtelier donc, c'est celui qui a dit : « Le
Christ m'a envoyé prêcher l'évangile » (I Cor., I, 17). Les hôteliers
sont ceux auxquels il est dit : « Allez dans le monde entier, et prêchez
l'évangile à toute créature » ; et « quiconque croira et recevra le baptême,
sera sauvé » (Mc, XV, 16) : oui, sauvé de la mort, sauvé de la blessure
qu'ont infligée les larrons. Heureux l'hôtelier qui peut soigner les blessures
d'autrui ! Heureux celui à qui Jésus dit : « Ce que vous aurez dépensé en
surplus, je vous le rendrai à mon retour ! » Le bon dispensateur, qui dépense
même en surplus ! Bon dispensateur Paul, dont les discours et les épîtres sont
comme en excédent sur le compte qu'il avait reçu ! Il a exécuté le mandat
déterminé du Seigneur par un travail presque immodéré de l'âme et du corps, afin
de soulager bien des gens de leurs graves maladies en leur dispensant sa parole.
C'était donc le bon hôtelier de cette écurie dans laquelle l'ânesse a reconnu la
crèche de son maître (Is., I, 3), et dans laquelle on renferme les
troupeaux des agneaux, de crainte que les loups rapaces qui grondent près des
parcs n'aient un facile accès dans la bergerie. Il promet donc de rendre la
récompense. Quand reviendrez-vous, Seigneur, sinon au jour du jugement ? Car
bien que vous soyez partout sans cesse, vous tenant au milieu de nous sans être
vu de nous, il y aura cependant un moment où toute chair vous verra revenir.
Vous rendrez donc ce que vous devez. Heureux ceux qui ont pour débiteur Dieu !
Puissions-nous, nous autres, être débiteurs solvables ! Puissions-nous être en
état de payer ce que nous avons reçu, sans que la fonction du sacerdoce ou du
ministère
nous exalte ! Comment rendrez-vous, Seigneur Jésus ? Vous avez bien promis qu'au
ciel les bons auront une abondante récompense ; pourtant vous rendrez encore,
quand vous direz : « C'est bien, bon serviteur ; puisque vous avez été fidèle
aux petites choses, je vous confierai beaucoup ; entrez dans la joie de votre
Seigneur » (Mt., XXV, 21). Puis donc que nul n'est plus notre prochain
que Celui qui a guéri nos blessures, aimons-Le comme Seigneur, aimons-Le aussi
comme proche : car rien n'est si proche que la tête pour les membres. Aimons
aussi celui qui imite le Christ ; aimons celui qui compatit à l'indigence
d'autrui de par l'unité du corps. Ce n'est pas la parenté qui rend proche, mais
la miséricorde ; car la miséricorde est conforme à la nature : il n'est rien de
si conforme à la nature que d'aider celui qui participe à notre nature.
Marie et
Marthe.
Luc, X, 38-42.
Il a donc été question de la miséricorde. Mais il n'y a pas qu'une manière
d'être vertueux. On montre ensuite, par l'exemple de Marthe et de Marie, dans
les œuvres de l'une le dévouement actif, chez l'autre l'attention religieuse de
l'âme à la parole de Dieu ; si elle est conforme à la foi, elle passe avant les
œuvres elles-mêmes, ainsi qu'il est écrit : « Marie a choisi la meilleure part,
qui ne lui sera pas enlevée. » Etudions-nous donc, nous aussi, à posséder ce que
nul ne pourra nous enlever, en prêtant une oreille non pas distraite, mais
attentive : car il arrive au grain même de la parole céleste d'être dérobé, s'il
est semé le long de la route (Lc, VIII, 5, 12). Soyez, comme Marie, animé
du désir de la sagesse : c'est là une œuvre plus grande, plus parfaite. Que le
soin du ministère n'empêche pas la connaissance de la parole céleste. Ne
reprenez pas et ne jugez pas oisifs ceux que vous verrez occupés de la sagesse :
car Salomon le pacifique a cherché à l'avoir en sa demeure (Sg., IX, 10 ; Pv.,
VIII, 12). Pourtant on ne reproche pas à Marthe ses bons offices ; mais
Marie a la préférence, pour s'être choisi une meilleure part. Car Jésus a de
multiples richesses et fait de multiples largesses : aussi la plus sage a choisi
ce qu'elle a reconnu être le principal. Par ailleurs les Apôtres n'ont pas jugé
qu'il fût pour le mieux de délaisser la parole de Dieu et de servir aux tables (Ac.,
VI, 2) ; mais les deux choses sont œuvre de sagesse, car Etienne aussi était
rempli de sagesse et fut choisi comme serviteur. Donc que celui qui sert obéisse
au docteur, et que le docteur exhorte et anime celui qui sert. Car le corps de
l'Eglise est un, si les membres sont divers ; ils ont besoin l'un de l'autre ; «
l'œil ne saurait dire à la main : je ne désire pas tes services, ni de même la
tête aux pieds » (I Co., XII, 12 ssq.), et l'oreille ne saurait nier
qu'elle soit du corps. Car s'il en est de principaux, les autres sont
nécessaires. La sagesse réside dans la tête, l'activité dans les mains ; car
« les yeux du sage sont dans sa tête » (Ec., II, 14), puisque le vrai
sage est celui dont l'esprit est dans le Christ, et dont l'œil intérieur est
levé vers les hauteurs ; aussi les yeux du sage sont dans sa tête, ceux du fou
dans son talon.
L'ami
importun.
Luc, XI, 5-13.
« Si quelqu'un d'entre vous, ayant un ami, va le trouver au milieu de la nuit et
lui dit : Ami, prête-moi trois pains ».
Encore un passage comportant un précepte : il faut offrir la prière à tous les
moments, non seulement le jour, mais encore la nuit. Vous le voyez en effet :
celui qui au milieu de la nuit est allé demander trois pains à son ami et a
persévéré dans sa demande instante n'est pas frustré de sa requête. Qu'est-ce
que ces trois pains, sinon la nourriture du mystère céleste ? Si vous aimez le
Seigneur votre Dieu, vous pourrez l'obtenir non seulement pour vous, mais encore
pour les autres. Et qui est davantage notre ami que Celui qui pour nous a livré
son corps ?
C'est à Lui qu'au milieu de la nuit David a demandé des pains, et il les a reçus
; car il demandait quand il disait : « Au milieu de la nuit je me levais pour
vous louer » (Ps. 118, 62) ; aussi a-t-il obtenu ces pains qu'il nous a
servis pour être mangés. Il a demandé quand il dit : « Je baignerai mon lit
chaque nuit » (Ps. 6, 7) ; car il n'a pas eu peur de réveiller dans son
sommeil Celui qu'il sait toujours en éveil et agissant. Nous souvenant donc des
Ecritures, appliquons-nous jour et nuit à la prière pour implorer le pardon de
nos péchés. Car si un tel saint, pris par les devoirs de la royauté, disait sept
fois le jour sa louange au Seigneur (Ps. 118, 164), toujours attentif aux
sacrifices du matin et du soir, que nous faut-il faire, nous qui devons d'autant
plus demander que nous défaillons plus fréquemment par faiblesse de la chair et
de l'esprit, afin que, las du chemin, bien fatigués du cours de ce monde et des
circuits de cette vie, nous ne manquions pas, pour notre réfection, du pain qui
raffermit le cœur de l'homme (Ps. 103, 15) ?
Et ce n'est pas seulement au milieu de la nuit, mais presque à tous les
instants que le Seigneur recommande de veiller : car Il vient le soir, et à la
seconde et à la troisième veille, et Il a coutume de frapper. « Heureux dès
lors les serviteurs qu'à sa venue le Seigneur trouvera éveillés. » Si donc vous
désirez que la puissance de Dieu s'apprête et vous serve (Lc, XII, 37),
il faut veiller toujours ; car il y a bien des embûches autour de nous, et
lourd est le sommeil du corps ; si l'âme se met à en dormir, elle perdra sa
vigueur et sa force. Secouez donc votre sommeil, afin de frapper à la porte du
Christ. Cette porte, Paul lui aussi demande qu'elle lui soit ouverte : non
content de ses prières, il supplie que celles du peuple l'assistent, afin que la
porte lui soit ouverte pour parler du mystère du Christ (Col., IV, 3). Et
peut-être est-ce la porte que Jean a vue ouverte ; car il l'a vue, et il a dit :
« Après cela j'ai vu ; et voici une porte ouverte dans le ciel, et la voix que
j'avais d'abord entendue me parlait, telle une trompette, et disait : Monte
jusqu'ici, et je te montrerai ce qui doit s'accomplir » (Apoc., IV, 1).
La porte s'est donc ouverte pour Jean ; la porte s'est ouverte pour Paul, afin
qu'il reçût pour nous les pains que nous mangerions : car il a persisté à
frapper à la porte, à propos, hors de propos (II Tim., IV, 2) afin de
ranimer les Gentils, fatigués et lassés de la route du monde, par l'abondance de
la nourriture céleste.
Ce passage donc donne le précepte de prier souvent, l'espoir d'obtenir, l'art
de persuader : d'abord par le précepte, puis par l'exemple. Car quand on promet
une chose, on doit procurer l'espoir de ce qui est promis, en sorte qu'il y ait
obéissance aux avis, foi aux promesses : celle-ci, songeant à la bonté humaine,
acquiert à plus forte raison l'espoir de la bonté éternelle. Encore faut-il
faire des demandes justes, pour que la prière ne devienne pas péché (Ps. 108,
7). Et il (Paul) n'a pas rougi de demander souvent une chose, pour ne pas
sembler peu confiant en la miséricorde du Seigneur, ou orgueilleusement froissé
de n'avoir pas obtenu quelque chose dès la première prière : « Aussi, dit-il,
j'ai prié trois fois le Seigneur » (II Cor., XII, 8) ; et il montre que
souvent Dieu n'accorde pas ce dont Il est prié, parce qu'il juge inutile ce que
nous croyons devoir nous être avantageux.
Enseignements
Luc,
XI, 14-26.
"Tout royaume divisé contre lui-même sera dépeuplé."
La raison de cette parole est qu'étant accusé de chasser les démons par
Béelzebub, prince des démons, Il voulait montrer que son royaume est indivisible
et durable. C'est à bon droit aussi qu'il a répondu à Pilate : « Ma royauté
n'est pas de ce monde » (Jn, XVIII, 36). Ceux donc qui ne mettent pas
leur espoir dans le Christ, mais pensent que les démons sont chassés par le
prince des démons, Il nie qu'ils appartiennent à un royaume durable. Cela
s'applique au peuple des Juifs, qui pour ce genre de souffrances invoque l'aide
du démon afin de chasser le démon. Comment, lorsque la foi est déchirée, le
royaume divisé peut-il subsister ? Puisque le peuple juif est sous la Loi, et
que le Christ aussi a été selon la chair engendré de la Loi, comment le royaume
des Juifs, qui est de la Loi, peut-il durer, quand ce même peuple divise la Loi,
puisque le peuple de la Loi renie ce Jésus que la Loi promet ? Ainsi la loi du
peuple juif se combat d'une certaine façon, en se combattant se divise, en se
divisant se désagrège. Si le royaume de l'Église subsiste éternellement, c'est
que sa foi est indivise, son corps unique : « Car il n'y a qu'un Seigneur,
qu'une foi, qu'un baptême, qu'un Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de
tous, et à travers tous, et en tous » (Ephés., IV, 5 ssq.). Quelle
démence et quelle fureur sacrilège ! Alors que le Fils de Dieu a pris chair pour
écraser les esprits impurs et arracher son butin au prince du monde, alors qu'il
a également donné aux hommes le pouvoir de détruire les esprits mauvais,
partageant ainsi les dépouilles, ce qui est la marque du triomphateur, certains
invoquent en leur faveur l'aide et le secours de la puissance diabolique, quand
c'est par le doigt de Dieu — ou encore, selon Matthieu (XII, 28), par
l'Esprit de Dieu — que les démons sont chassés. On comprend par là que le
royaume de la divinité est comme un corps indivisible, puisque le Christ est la
droite de Dieu, et que l'Esprit semble offrir l'image d'un doigt, telle
l'ossature d'un corps figurant l'unité dans la divinité. Le royaume
n'apparaît-il pas comme indivisible, puisqu'il est comme un corps indivisible ?
Car « dans le Christ, vous l'avez lu, habite corporellement la plénitude de la
divinité» (Col., II, 9) : ce que vous ne sauriez assurément nier du Père,
et ne devez pas nier de l'Esprit. Et que cette comparaison avec nos membres ne
vous fasse pas croire qu'il y ait lieu d'établir un partage de puissance : une
chose indivisible ne peut se diviser. C'est donc comme figure de l'unité, non
pour distinguer la puissance, qu'il faut entendre cette mention du doigt,
puisque la droite de Dieu dit : « Mon Père et moi ne faisons qu'un » (Jn, X,
30). Mais si la divinité est indivisible, la personne est distincte.
Cependant, quand l'Esprit est appelé doigt, cela désigne sa puissance agissante,
attendu que l'Esprit Saint est ouvrier des œuvres divines aussi bien que le Père
et le Fils. Car David dit : « Quand je vois les cieux, ouvrage de vos doigts » (Ps.
8, 4), et, au Psaume 32 (v. 6), « Et par l'Esprit de sa bouche est toute
leur force. » Paul dit encore : « Tout cela est l'œuvre d'un seul et même
Esprit, qui fait sa part à chacun comme Il l'entend » (I Cor., XII, 11).
Et quand Il dit : « Si c'est par l'Esprit de Dieu que je chasse les dénions,
c'est assurément que le royaume de Dieu est arrivé parmi vous » (Mt., XII,
28), Il montre à la fois qu'il existe une sorte de pouvoir impérial du
Saint-Esprit, en qui est le Royaume de Dieu, et que nous aussi, en qui habite
l'Esprit, sommes une demeure royale. Aussi dit-II plus tard : « Le Royaume de
Dieu est au-dedans de vous » (Lc, XVII, 21). Nous devons par conséquent
considérer comme associé à la souveraineté et à la majesté impériale de la
divinité l'Esprit Saint, car « le Seigneur est Esprit, et où se trouve l'Esprit
du Seigneur est la liberté » (II Cor., III, 17).
«Lorsque l'esprit immonde est sorti d'un homme, il erre par les lieux privés
d'eau, cherchant le repos sans le trouver. »
On n'en saurait douter, cela est dit du peuple des Juifs, que plus haut le
Seigneur a exclu de son royaume. Entendez par là que les hérétiques aussi et les
schismatiques sont séparés du Royaume de Dieu et de l'Eglise ; et dès lors il
est clair comme le jour que toute assemblée de schismatiques et d'hérétiques
n'est pas de Dieu, mais de l'esprit immonde. Ainsi un seul homme figure tout le
peuple juif. L'esprit immonde en était sorti par la Loi ; mais n'ayant pu
trouver le repos dans les nations et les Gentils à cause de la foi du Christ —
car pour les esprits immondes le Christ est un incendie ; Il avait éteint dans
les cœurs des Gentils, jusque-là desséchés, puis par le baptême humectés de la
rosée de l'Esprit, les traits enflammés de l'adversaire (Ephés., VI, 16)
— il est revenu au peuple des Juifs, qui pour être soigné en ses apparences
extérieures et superficielles, n'en demeure que plus souillé dans l'intime de
l'âme. Il ne purifiait ni n'éteignait sa flamme au courant de la fontaine sainte
; c'est donc à juste titre que l'esprit immonde revint à lui, amenant avec lui
sept esprits encore pires, parce que, dans une pensée sacrilège, il les a mis
aux prises avec la semaine de la Loi et le mystère de l'octave. De même donc que
se multiplie pour nous la grâce de l'Esprit septiforme, de même s'accumulent sur
eux toutes les vexations des esprits impurs : car on entend parfois la totalité
par ce nombre, parce que c'est le septième jour qu'ayant achevé les ouvrages du
monde Dieu s'est reposé. C'est pourquoi encore « la stérile a sept fois enfanté,
et celle qui avait un peuple de fils s'est trouvée sans force» (I Sam., II, 5,
d'après l'hébreu).
Le signe de Jonas.
Luc, XI, 29-32.
Enfin, pour vous faire voir que le peuple de la Synagogue pers sa beauté au
moment où est prôné le bonheur de l'Eglise, Il ajoute :
"Cette génération est une génération perverse ; elle cherche un signe, et il ne
lui sera donné d'autre signe que le signe de Jonas : car, ainsi que Jonas fut un
signe pour les Ninivites, il en sera de même du Fils de l'homme. ».
Ici encore, une fois condamné le peuple des Juifs, le mystère de l'Eglise
s'exprime avec évidence : c'est elle qui, avec les Ninivites par la pénitence (Jonas,
III, 5), et avec la reine du Midi par le zèle à recueillir la sagesse (I
Rois, X, 1), se rassemble des confins du monde entier pour connaître les
discours du pacifique Salomon. Reine assurément, dont le royaume est indivis ,
ne formant de peuples divers et distants qu'un seul corps. Aussi l'autre mystère
était-il grand, concernant le Christ et l'Église (Ephés., V, 32) ; mais
pourtant celui-ci est plus grand, parce que l'autre est d'abord venu comme
figuré, tandis qu'à présent le mystère s'accomplit en sa réalité ; là-bas c'est
la figure de Salomon, ici le Christ dans son corps. Deux catégories constituent
donc l'Eglise, selon qu'on ignore le péché ou que l'on cesse de pécher : car la
pénitence détruit le péché, la sagesse l'évite. Voilà pour le sens mystique. Par
ailleurs, le signe de Jonas, s'il figure la Passion du Seigneur, atteste aussi
la gravité des péchés commis par les Juifs. Nous pouvons remarquer à la fois et
l'oracle de la majesté et la marque de la bonté : car l'exemple des Ninivites
annonce le supplice et en même temps montre le remède ; si bien que même les
Juifs ne doivent pas désespérer du pardon, pourvu qu'ils consentent à faire
pénitence.
La lumière sur le
chandelier.
Luc, XI, 33-36.
«
Nul n'allume une lampe pour la mettre dans une cachette ou sous le boisseau,
mais bien sur un chandelier. »
Ayant donc plus haut placé l'Eglise au-dessus de la Synagogue, Il nous engage à
transférer16
notre foi de préférence à l'Église ; car la lampe, c'est la foi, ainsi qu'il est
écrit : « La lampe de mes pas, c'est votre parole, Seigneur » (Ps. 118, 105)
; car la parole de Dieu est notre foi, la parole de Dieu est la lumière, la
lampe c'est la foi. « Il y avait la vraie lumière, qui éclaire tout homme à sa
venue en ce monde » (Jn, I, 9) ; par contre la lampe ne peut briller que
si elle reçoit d'ailleurs sa lumière. C'est cette lampe qu'on allume — la
vigueur de notre esprit et de notre sentiment — afin que la mine perdue se
puisse retrouver (Lc, XV, 8). Que personne donc ne place la foi sous la
Loi : la Loi est contenue dans la mesure, la grâce déborde la mesure17
; la Loi fait ombre, la grâce donne clarté. Ainsi que nul ne renferme sa foi
dans la mesure de la Loi, mais l'apporte à l'Eglise, où brille la grâce de
l'Esprit septiforme, que le Prince des prêtres éclaire des splendeurs de la
divinité souveraine, pour que l'ombre de la Loi ne l'étouffé pas. Aussi
bien, cette lampe, que suivant les anciens rites des Juifs le prince des prêtres
allumait régulièrement aux heures du matin et du soir, s'est éteinte comme
placée sous le boisseau de la Loi ; et la ville de Jérusalem qui est sur terre,
qui tue les Prophètes (Mt., XXIII, 37), disparaît comme située dans la
vallée de larmes18 ; tandis que la Jérusalem qui est au ciel, dans
laquelle milite notre foi, placée sur la plus haute de toutes les montagnes,
c'est-à-dire le Christ, l'Eglise, dis-je, ne peut être cachée sous les ténèbres
et les ruines de ce monde, mais, resplendissante de l'éclat du Soleil éternel,
elle nous éclaire des lumières de la grâce de l'Esprit.
Le
pharisaïsme.
Luc,
XI, 37-54.
« A présent vous, pharisiens, vous nettoyez d'abord l'extérieur de la coupe et
du plat. »
Vous le voyez, nos corps sont désignés par la mention d'objets en terre,
fragiles, qui en un instant sont précipités à terre et se brisent ; et les
vouloirs intimes de l'âme se traduisent aisément par les expressions et les
gestes du corps, comme transparaît au dehors ce que renferme l'intérieur de la
coupe. Dans la suite, il n'est pas douteux que le mot de calice désigne la
souffrance corporelle, quand le Seigneur dit : « Le calice que le Père m'a
donné, vous ne voulez pas que je le boive ? » (Jn, XVIII, 11). On boit
son corps quand on absorbe la faiblesse du corps par les dispositions de
l'esprit, et qu'on le fait pour ainsi dire passer dans l'intelligence et dans
l'âme, en sorte que l'impuissance extérieure soit résorbée au-dedans. Vous
voyez donc que ce n'est pas l'extérieur de ce calice ou de ce plat qui nous
souille, mais l'intérieur. Aussi, en bon maître, Il nous a enseigné comment
purifier les taches de notre corps, en disant : « Faites l'aumône, et tout
en vous sera pur. » Voyez que de remèdes ! La miséricorde nous purifie, la
parole de Dieu nous purifie, selon ce qui est écrit : « Maintenant vous êtes
purs, grâce à la parole que je vous ai dite » ( Jn, XV, 3). Et vous
trouvez non seulement en ce passage, mais en d'autres encore, avec quelle
grâce c'est dit : « L'aumône délivre de la mort » (Tob., XII, 9),
et « cachez l'aumône dans le cœur du pauvre, et c'est elle
qui suppliera pour vous aux mauvais jours » (Sag. Sir.,
XXIX, 12 ou 15). C'est le point de départ de tout un fort beau passage
: nous ayant invités à rechercher la simplicité, Il condamne la superfluité19
et le terre-à-terre des Juifs, qui, prenant matériellement les choses de la Loi,
sont comparés non sans raison à la coupe et au plat, à cause de leur fragilité
: ils observent les choses qui n'ont pour nous aucune utilité, négligeant par
contre celles où notre espérance a son fruit ; aussi commettent-ils une grande
faute en dédaignant ce qui est meilleur ; et pourtant l'oubli est promis
même à la faute, si la miséricorde vient ensuite. En quelques mots il condense
les nombreuses déficiences de ceux qui appliquent tout leur soin à payer les
dîmes des plus humbles fruits, et n'ont aucune crainte du jugement à venir ni un
amour quelconque pour Dieu, alors que les œuvres sans la foi sont inutiles. Ils
laissent en effet de côté le jugement et l'amour de Dieu : le jugement, parce
qu'ils ne rapportent pas au jugement tout ce qu'ils font ; la charité, parce
qu'ils n'aiment pas Dieu avec leur cœur. Mais d'autre part, pour ne pas nous
faire rechercher la foi et négliger les œuvres, Il renferme en peu de mots la
perfection du croyant, qui doit faire ses preuves par la foi et les œuvres : «
Il fallait, dit-Il, faire ceci et ne pas omettre cela. »
Il reprend encore l'arrogance et la vanité des Juifs, quand ils prétendent aux
premières places dans les festins. En outre, contre les experts mêmes de la Loi
est prononcée une sentence de condamnation : comme les tombeaux qui ne se
montrent pas, leur apparence trompe, leur commerce déçoit : au-dehors de belles
promesses, au-dedans ils renferment toute sorte de puanteur. C'est ce que font
bien des docteurs, en exigeant des autres ce qu'eux-mêmes sont incapables
d'imiter ; et c'est pourquoi eux aussi sont des tombeaux, comme il est dit
ailleurs : « C'est un sépulcre béant que leur gorge » (Ps. 5, 11).
Voici encore un beau passage contre la superstition parfaitement vaine des
Juifs, qui en construisant des tombeaux aux Prophètes condamnaient les actes de
leurs pères, mais en imitant les crimes de leurs pères attiraient la sentence
sur eux-mêmes. En effet, construire des tombeaux aux Prophètes, c'était accuser
le crime de ceux qui les avaient tués ; et reproduire la ressemblance de leurs
actions, c'était se déclarer héritiers de l'iniquité paternelle. Ce n'est donc
pas construire, mais imiter, qui est considéré comme prêtant à accusation. Et
l'on ne saurait absoudre de l'iniquité héréditaire ceux qui, en crucifiant le
Fils de Dieu, ce qui est plus grave, ont mis le comble aux crimes de leurs
pères. Il a donc eu raison d'ajouter ailleurs : « Comblez la mesure de vos pères
» (Mt., XXIII, 32), parce qu'après l'outrage à Dieu il n'existe pas de
faute plus grave qu'ils puissent commettre. C'est pourquoi la Sagesse leur
envoie les Apôtres et les Prophètes. Qui est la Sagesse, sinon le Christ ? Aussi
bien vous avez en Matthieu : « Voici que je vous envoie des prophètes et des
sages » (XXIII, 34). On reprend encore en la personne des Juifs et
l'on déclare passibles du supplice à venir ceux qui , se chargeant d'enseigner
la connaissance de Dieu, sont un obstacle aux autres et ne reconnaissent pas
eux-mêmes ce qu'ils professent.
Les
passereaux et la confiance, etc.
Luc,
XII, 1-7.
.
« Est-ce qu'on ne vend pas cinq passereaux pour deux as ? Et pas un seul d'entre
eux n'est oublié du Seigneur. Les cheveux mêmes de votre tête sont tous comptés.
N'ayez crainte, vous valez plus qu'une quantité de passereaux. »
Le Sauveur a introduit ici un fort beau passage sur la garde de la sincérité et
le zèle pour la foi, pour que nous n'allions pas, à la manière des Juifs
perfides, cacher une chose dans notre cœur, en feindre une autre par notre
parole, puisqu'à la fin des temps nos pensées secrètes, nous accusant ou encore
plaidant pour nous (Rom.,II, 15), dévoileront l'intime de nos âmes.
Est-il plus grand encouragement à la sincérité que de faire savoir à chacun
qu'il ne saurait y avoir de retraite pour la tromperie ? Mais puisque deux
causes engendrent la mauvaise foi, qui naît ou d'une malice foncière ou d'une
crainte accidentelle, de peur que l'effroi et la terreur du pouvoir ne force
quelqu'un à renier le Dieu qu'il reconnaît en son cœur, Il ajoute à propos que
seul le supplice de l'âme est redoutable, qu'une peine corporelle n'est pas à
craindre — la mort est le terme de la nature, non un châtiment — et par
conséquent que la mort met fin au supplice corporel, tandis que le châtiment de
l'âme est éternel ; et qu'il faut craindre Dieu seul, contre la puissance duquel
la nature ne prescrit pas, cette même nature Lui étant soumise ; quant à la
mort, elle n'est pas effrayante, puisque l'immortalité la compensera avec usure.
Le Seigneur avait inspiré une disposition de sincérité. Il avait soulevé
l'énergie de l'âme. Seule la confiance hésitait : Il l'a fortifiée à propos par
d'humbles exemples ; car si Dieu n'est pas oublieux des passereaux, comment
pourrait-Il l'être des hommes ? Or si la majesté de Dieu est si grande et si
éternelle qu'un passereau, ou le nombre de nos cheveux, n'échappe pas à la
science de Dieu, quelle indignité de croire que le Seigneur ignore ou dédaigne
les cœurs des fidèles, Lui qui connaît les plus humbles choses ! Quelqu'un dira
peut-être : comment l'Apôtre a-t-il dit : « Est-ce que Dieu s'inquiète des bœufs
?» (I Cor., IX, 9) alors qu'un bœuf a certes plus de prix qu'un
passereau. Mais autre chose est le souci, autre chose la connaissance. Par
ailleurs, le nombre des cheveux intervient non pour le fait de les compter, mais
pour la facilité à les connaître : car Dieu n'applique pas ses soins à les
compter dans une veille soucieuse ; mais, connaissant toutes choses, toutes
choses sont pour Lui comme comptées. Il est pourtant juste de dire : comptés,
parce que nous comptons ce que nous voulons conserver. Nous pouvons cependant
ici pénétrer le secret d'un sens spirituel, d'autant plus qu'il semble absurde
de comparer les hommes aux passereaux plutôt qu'aux hommes. Ces cinq passereaux,
en effet, semblent être les cinq sens du corps : toucher, odorat, goût, vue,
ouïe. Si, à la manière des passereaux, ils fouillent la malpropreté des ordures
de la terre et cherchent leur nourriture dans les lieux incultes et malodorants,
retenus aux filets de leurs fautes ils ne peuvent reprendre leur vol vers les
fruits des œuvres élevées20, qui sont le festin des âmes. La volupté
séductrice a sa manière de filet, qui enserre de ses mailles les pas de nos âmes
; si la flamme, la vigueur et la pureté de notre nature est émoussée par la
sensibilité terrestre et matérielle , elle nous vend au prix du luxe de ce
monde, et nous met comme aux enchères des vices. Il existe aussi comme un
marché de nos fautes : ainsi, capturés grâce aux appâts des divers plaisirs,
nous sommes ou vendus au péché ou rachetés du péché. Le Christ nous rachète,
l'adversaire nous vend : l'un met en vente pour la mort, l'autre rachète pour
sauver. Aussi Matthieu a-t-il eu raison d'écrire : deux passereaux (X, 29),
pour signifier le corps et l'âme : car si la chair elle-même, docile à la loi de
Dieu et se dégageant de la loi du péché, prend la nature de l'âme par la pureté
des sens, elle monte vers le ciel par des ailes spirituelles. Nous apprenons
ainsi que la faculté de voler nous a été donnée par la nature, ravie par la
volupté, qui appesantit l'âme par l'appât du mal, et la rabaisse à la nature
pesante du corps. Et Il a dit, à juste titre, que nul d'entre eux ne tombe sans
la volonté de Dieu : car ce qui tombe va vers la terre, et ce qui vole est
emporté vers la cime de l'immortalité. Et pour que nul ne fût incertain de ce
qu'a dit Matthieu, Luc l'a clairement expliqué : la volonté de Dieu, c'est sa
connaissance. Personne en effet ne tombe par la volonté de Dieu ; mais celui qui
est entraîné par le poids de ses fautes ne saurait se cacher de Dieu. Car Job
lui aussi est tenté de par son vouloir : Il vous a donné un adversaire, mais Il
vous a proposé une récompense. Et n'alléguez pas votre faiblesse ; car vous avez
l'image, vous avez reçu un rempart21. Si bien, et il vous est
avantageux et salutaire de le savoir, que sans la permission de Dieu le diable
ne peut nuire ; ainsi vous ne craindrez pas le pouvoir du diable plutôt que le
déplaisir de la divinité. Maintenant il n'est pas douteux que l'âme est comparée
au passereau, puisque vous avez lu : « Notre âme, comme un passereau, a été
arrachée du filet des chasseurs » (Ps. 123, 7) ; et ailleurs : « Comment
dites-vous à mon âme : fuis vers les montagnes comme le passereau » (Ps. 10,
2) ? L'homme lui-même, nous le lisons, est aussi comparé au passereau, car
il est écrit : « Pour moi, je suis comme le passereau solitaire sur la maison »
(Ps. 101,8) : c'est qu'il est constitué par la réunion de deux passereaux
en un, c'est-à-dire par l'assemblage de deux ailes s'accordant dans l'agilité de
la substance spirituelle. Il y a donc le bon passereau, capable par nature de
voler.
Il y a aussi le mauvais passereau, qui a perdu l'habitude du vol par la faute de
la souillure terrestre : tels sont les passereaux qui se vendent deux as.
Tantôt ils se vendent un as, tantôt le double (cf. Mt., X, 29 ; Lc, XII, 6).
Combien peu valent les péchés ! car la mort est commune, la vertu a du prix.
L'adversaire en effet nous expose en vente comme des esclaves captifs et nous
met à vil prix ; mais le Seigneur nous a traités comme de beaux serviteurs,
qu'il a faits à son image et ressemblance, et, appréciant en connaisseur son
ouvrage, nous a rachetés à grands frais, comme le dit le saint Apôtre : « Vous
avez été payés cher » (I Cor., VI, 20). Oui, cher ; on n'a pas calculé en
argent, mais en sang : car le Christ est mort pour nous ; Il nous a libérés par
son sang précieux, comme le rappelle encore saint Pierre, quand il nous écrit,
dans son épître : « Ce n'est point par de l'argent ou de l'or périssables que
vous avez été rachetés de la vaine existence que vous avaient léguée vos pères,
mais par un sang précieux, étant celui de l'Agneau sans souillure et sans tache,
le Christ Jésus » (I Pierre, I, 18) ; oui, précieux, puisque c'est le
sang d'un corps sans tache, puisque c'est le sang du Fils de Dieu, qui nous a
rachetés non seulement de la malédiction de la Loi (Gal., III, 13), mais
encore de la mort définitive de l'impiété.
Donc, en bref, le sens est celui-ci : si le Seigneur a pourvu aux humbles
oiseaux et aux hommes infidèles soit en faisant lever le soleil soit en
fécondant la terre, s'il accorde à tous le bienfait de sa miséricorde, on ne
saurait douter que la considération des mérites des fidèles sera puissante à ses
yeux. Il a admirablement construit et aiguisé notre foi, et fourni à cette même
foi les assises des vertus : car si la foi est le stimulant de la vertu, la
vertu fait la solidité de la foi.
Péché
contre l'Esprit.
Luc,XII, 10-12.
« Quiconque dira une parole contre le Fils de l'homme, il lui sera pardonné ;
mais à qui aura parlé contre l'Esprit Saint il ne sera point pardonné. »
Nous entendons assurément par Fils de l'homme le Christ, qui a été engendré de
l'Esprit Saint et de la Vierge, car son unique auteur sur terre est la Vierge.
L'Esprit Saint serait-il donc plus grand que le Christ, pour que ceux qui
pèchent contre le Christ obtiennent le pardon, tandis que ceux qui manquent au
Saint-Esprit ne méritent pas d'obtenir rémission ? Mais où existe l'unité de
puissance, il n'est pas question de comparer, il n'y a pas de discussion sur la
grandeur, puisque le Seigneur est grand et que sa grandeur ne peut avoir de
limite (Ps. 144, 3). Si donc, comme nous le croyons, il y a unité dans la
Trinité, il n'y a pas plus distinction de grandeur qu'il n'y a distinction
d'activité. La suite le démontre : car, ayant dit ailleurs : « Le Père vous
donne ce que vous devez dire » (Mt., X, 19 ssq.), Il a ici ajouté :
« Car l'Esprit Saint vous donnera sur l'heure ce qu'il faut dire. » Si donc
l'activité est une, une aussi est l'offense. Mais revenons à notre sujet.
Certains croient devoir entendre ici par Fils de l'homme comme par Esprit Saint
le même Christ, réserve faite de la distinction des personnes et de l'unité de
substance, parce que l'unique Christ, Dieu et homme, est aussi esprit, comme il
est écrit : « L'esprit qui nous précède est le Christ Seigneur » (Lam., IV,
20). Il est également saint : car de même que le Père est Dieu et le Fils
Seigneur, et le Père Seigneur et le Fils Dieu, de même aussi le Père est saint,
et saint le Fils, et saint l'Esprit. Aussi les chérubins et les séraphins
crient, sans que se lassent leurs voix : « Saint, saint, saint » (Is., VI, 3),
pour signifier la Trinité par la triple reprise de cette invocation. Si donc le
Christ est l'un et l'autre, quelle différence y a-t-il ? Ne s'agit-il pas de
nous faire savoir qu'il ne nous est pas permis de nier la divinité du Christ22
? Aussi bien en temps de persécution que nous demande-t-on, sinon de nier que le
Christ soit Dieu ? Ainsi quiconque ne confesse pas que Dieu est dans le Christ,
et que le Christ est de Dieu et en Dieu, n'obtient pas le pardon. Mais aussi «
tout esprit qui ne confesse pas que le Christ est venu dans la chair, n'est pas
de Dieu » (I Jn, IV, 2 ssq.) : car nier son humanité c'est nier sa
divinité, puisque le Christ est Dieu dans l'homme, et l'homme en Dieu. Beaucoup
cependant préfèrent dire que le blasphème impardonnable consiste à dire que le
Christ chasse les démons de par Béelzebub, non en vertu de la puissance divine.
Détachement des richesses.
Luc, XII, 13-34.
« Et quelqu'un de la foule dit : Maître, dites à mon frère de partager avec moi
l'héritage. Mais Il lui dit : Homme, Qui m'a établi juge ou répartiteur parmi
vous ? »
Tout ce passage est ordonné à l'acceptation de la souffrance pour confesser le
Seigneur, soit par mépris de la mort, soit par espoir de la récompense, soit
sous la menace du supplice durable, auquel il ne sera jamais accordé relâche. Et
comme il arrive souvent que c'est l'avidité qui tente la vertu, on ajoute aussi
le commandement et l'exemple de la supprimer, quand le Seigneur dit : « Qui m'a
établi juge ou répartiteur parmi vous ? » Il a sujet d'écarter le terrestre,
étant descendu pour les choses divines ; et Il ne daigne pas être juge des
litiges et arbitre des richesses, ayant à juger les vivants et les morts et à
décider des mérites. Il faut donc considérer non ce que vous demandez, mais qui
vous sollicitez, et ne pas croire qu'un esprit appliqué aux grandes choses peut
se laisser importuner des moindres. Ce n'est donc pas sans raison qu'est
éconduit ce frère, qui prétendait occuper de biens périssables le dispensateur
des biens célestes, alors qu'entre frères ce n'est pas à l'intermédiaire d'un
juge, mais à l'affection de s'entremettre et de répartir le patrimoine.
D'ailleurs c'est le patrimoine de l'immortalité, non de l'argent, que l'on doit
rechercher : car il est vain d'amasser des richesses sans savoir si on en aura
l'usage : tel celui dont les greniers remplis craquaient sous les moissons
nouvelles et qui préparait des magasins pour cette abondance de récoltes, sans
savoir pour qui il amassait (Ps. 38, 7). Car nous laissons dans le monde
tout ce qui est du monde, et nous voyons nous échapper tout ce que nous amassons
pour nos héritiers ; nous n'avons pas à nous ce que nous ne pouvons emporter
avec nous. Seule la vertu accompagne les défunts, seule nous suit la
miséricorde, qui, nous conduisant et précédant aux demeures du ciel, acquiert
aux défunts, au prix d'un vil argent, les tabernacles éternels : témoins les
préceptes du Seigneur, qui nous dit : « Faites-vous des amis avec les
richesses d'iniquité, afin qu'ils vous accueillent dans les tabernacles
éternels » (Lc, XVI, 9). Voilà donc un précepte bon, salutaire, capable
d'animer les avares eux-mêmes à prendre soin d'échanger le périssable pour
l'éternel, le terrestre pour le divin. Mais, comme la dévotion est souvent
entravée par la faiblesse de la foi, et qu'au moment de donner son patrimoine on
est retenu par la préoccupation du vivre, le Seigneur ajoute ces mots : « Ne
soyez pas en souci pour votre vie du manger, ni pour votre corps du vêtement.
La vie est plus que la nourriture, et le corps que le
vêtement. » Rien en réalité n'est mieux fait pour donner confiance à ceux qui
croient que Dieu peut tout accorder, que ce souffle d'air faisant durer
l'union vitale de l'âme et du corps associés et conjoints, sans travail de
notre part, et la ressource des aliments
salutaires ne venant à manquer que lorsqu'est
arrivé le jour suprême de la mort. Puis donc que l'âme
est revêtue de l'enveloppe du corps, et le corps animé par l'énergie de
l'âme, il est absurde de croire que les moyens de vivre nous manqueront, quand
nous avons la réalité permanente de la vie. « Considérez, dit-il, les oiseaux du
ciel. »
Grand exemple, à coup sûr, et digne d'être imité par la foi. Car si les oiseaux
du ciel, qui n'exercent en aucune façon l'agriculture, qui ne
récoltent pas les moissons copieuses, reçoivent cependant sans
faute de la providence divine leur nourriture, il faut vraiment voir dans
l'avarice la cause de notre indigence. Car s'ils ont en abondance
les ressources d'une pâture qui ne vient pas de leur travail, c'est qu'ils
ne savent pas revendiquer comme propriété particulière les fruits à eux donnés
pour la nourriture de tous, au lieu que nous avons perdu les biens communs
en revendiquant des propriétés ; rien n'est propriété de
personne, puisque rien n'est durable, et il n'est pas de provisions assurées
quand l'issue est incertaine. Pourquoi considérer les
richesses comme à vous, quand Dieu a voulu que le vivre même vous
fût commun avec les autres animaux ? Les oiseaux du ciel ne revendiquent
rien pour eux spécialement, et c'est pourquoi ils
ignorent la disette de nourriture, ne sachant envier les autres.
« Considérez les lis, comme ils grandissent » ;
et, plus bas : « Or si l'herbe, qui est là aujourd'hui et que
l'on jette demain au feu, est ainsi vêtue par Dieu... » Bonne parole et bien
humaine : par la comparaison de la fleur et de l'herbe, le discours du Seigneur
nous a invités à la confiance que Dieu nous accordera sa
miséricorde : soit, selon la lettre, parce que nous ne pouvons rien ajouter à la
taille de notre corps, soit, au sens spirituel, parce que nous ne pouvons
dépasser la mesure de notre taille sans la faveur de Dieu. Qu'y a-t-il en effet
d'aussi propre à persuader que de voir même les êtres sans raison si
bien vêtus par la providence de Dieu qu'il ne leur manque rien de ce qui peut
les embellir et orner ? A plus forte raison devez-vous croire que l'homme
raisonnable, s'il s'en remet à Dieu de tous ses besoins et n'abandonne pas la
confiance en s'avisant de douter, ne saurait jamais manquer, comptant à bon
droit sur la faveur divine. Il faut cependant examiner tout ceci plus à
fond : car il ne semble pas indifférent que la fleur soit comparée à
l'homme même, voire placée presque au-dessus des hommes
personnifiés par Salomon, qui eut ce privilège soit de construire un temple au
Seigneur selon les apparences, soit, selon le
mystère, de figurer l'Eglise du Christ. Il ne paraît donc pas hors de
propos de penser que le brillant coloris
représente la gloire des anges du ciel ; ils sont réellement les fleurs de
ce monde, parce que le monde est orné de leurs clartés, et qu'ils répandent la
bonne odeur de la sanctification. Munis de leur secours, nous pouvons dire : «
Nous sommes la bonne odeur du Christ parmi ceux qui sont sauvés » (II Cor.,
II, 15). N'étant entravés par aucune sollicitude, n'étant agités
par aucune nécessité de travailler, ils gardent en
eux le bienfait de la libéralité divine et les dons de la nature céleste. Aussi
est-ce à bon droit que Salomon nous est montré, ici revêtu de sa gloire,
ailleurs (Mt., VI, 29) couvert, parce qu'il couvrait en quelque sorte la
faiblesse de sa nature corporelle par la force de l'âme, et la revêtait de la
splendeur de ses ouvrages : au lieu que les anges, dont la nature plus proche de
Dieu demeure exempte de toute souffrance corporelle, si grand que soit un homme,
lui sont justement préférés à raison de notre infirmité. Puis donc que par la
résurrection les hommes seront comme les anges dans le ciel, le Seigneur, en
citant l'exemple des anges, nous a commandé d'espérer l'enrichissement de la
gloire céleste, Lui qui l'a accordée a eux également, jusqu'à ce que cette
mortalité soit absorbée par la vie ; car « il faut que cette corruption se
revête d'incorruptibilité, et que cette mortalité se revête d'immortalité» (I
Cor., XV, 53).
Beaucoup jugent cette comparaison particulièrement heureuse, eu égard à la
nature de la fleur et aux mœurs de la plante dont il est question. Les lis n'ont
pas besoin d'être soignés et cultivés chaque année ; il n'y a pas similitude
entre la récolte des autres fruits et la production de cette fleur : le travail
ne revient pas s'imposer chaque saison au souci des agriculteurs. Quelle que
soit la sécheresse de la campagne, tout ce qui se développe est poussé à fleurir
par la vertu native d'une sève qui vient d'eux et demeure toujours en eux. Ainsi
quand vous voyez desséchée la tige des feuilles adultes , la nature de la fleur
est pourtant vivace : sa verdeur est cachée, non morte ; mais dès qu'elle est
réveillée par les caresses du printemps, elle reprend le vêtement des bourgeons,
la chevelure de la fleur ou la parure du lis. Comme il nous souvient d'avoir
traité ailleurs ce passage plus au long, il suffira de l'avoir effleuré, pour ne
pas revenir sur les mêmes choses. J'ai plaisir à relever que les lis ne naissent
pas sur les montagnes escarpées ou dans les forêts incultes, mais dans les
jardins amènes. Car il est des jardins fruitiers, ceux des diverses vertus;
ainsi qu'il est écrit : « C'est un jardin clos que ma sœur et épouse : un jardin
clos, une fontaine scellée » (Cant., IV, 12) ; car où il y a pureté,
chasteté, religion, les silences assurés de la retraite, où il y a la clarté des
anges, là se trouvent les violettes des confesseurs, les lis des vierges, les
rosés des martyrs. Et nul ne doit trouver déplacé que les lis soient comparés
aux anges, puisque le Christ lui-même rappelle qu'il est un lis : « Je suis,
dit-Il, la fleur des champs et le lis des vallons » (Cant., II, 1). Et
c'est bien un lis que le Christ ; car où se trouve le sang des martyrs, là est
le Christ, qui est la fleur élancée, sans tache, innocente, qui ne blesse point
par le piquant des épines, mais resplendit d'un épanouissement de beauté. Car
les rosés ont des épines, parce que les martyrs ont leurs supplices ; mais la
divinité intangible n'a pas d'épines, n'ayant pas ressenti les tourments.
Si donc les lis, ou les anges, sont vêtus au-delà de toute beauté humaine, il ne
faut pas désespérer de la miséricorde de Dieu sur nous aussi, puisque le
Seigneur nous promet, par la grâce de la résurrection, un aspect semblable à
celui des anges. En cet endroit Il semble effleurer encore cette question, que
l'Apôtre n'a pas omise : les gens d'ici-bas demandent comment ressuscitent les
morts (I Cor., XV, 35) et avec quel corps ils reviennent. Car en disant :
« Cherchez le Royaume de Dieu, et tout cela vous sera donné par surcroît », Il
montre que la grâce ne manquera aux croyants ni pour le présent ni pour la
suite, pourvu que, désirant le divin, ils ne cherchent pas le terrestre. Se
mettre en peine de la nourriture sied vraiment peu à des hommes qui sont au
service du Royaume. Le Roi sait comment nourrir, alimenter, vêtir sa maison ;
aussi a-t-il dit : « Jetez en Dieu votre souci, et c'est Lui qui vous nourrira »
(Ps. 54, 23).
Luc,
XII, 49-50.
« Je suis venu mettre le feu à la terre, et quel est
mon vouloir, sinon
qu'enfin il s'allume ? Je dois être baptisé d'un baptême, et quel est mon
tourment tant qu'il n'est pas accompli ! »
Plus haut, Il nous a voulus vigilants, attendant à tout moment la venue du
Seigneur Sauveur, de crainte que par relâchement, par négligence, en différant
de jour en jour son travail, tel, devancé par le jour du jugement futur ou par
sa propre mort, ne perde la récompense de sa gestion. Cela s'adressait à tous,
sous forme de précepte général ; mais le thème de la comparaison suivante semble
proposé aux économes, c'est-à-dire aux évêques, pour leur faire savoir qu'ils
auront à subir plus tard un grave châtiment si, occupés aux plaisirs du siècle,
ils ont négligé de gouverner la maison du Seigneur et le peuple à eux confié.
Mais comme le profit est mince, et faible la richesse en mérites, quand c'est la
crainte du supplice qui empêche de s'égarer, puisque la charité et l'amour ont
une dignité supérieure, le Seigneur aiguise notre zèle à mériter sa faveur et
nous enflamme du désir d'acquérir Dieu, en disant : « Je suis venu mettre le feu
à la terre », non pas certes le feu qui consume les biens, mais celui qui
produit la volonté bonne, qui rend meilleurs les vases d'or de la maison du
Seigneur en consumant le foin et la paille (I Cor., III, 12 ssq.), en
dévorant toute la gangue du siècle, amassée par le plaisir mondain, œuvre de la
chair qui doit périr ; ce feu divin qui mettait la flamme aux os des prophètes,
comme le dit Jérémie le saint : « C'est devenu comme un feu ardent qui brûle
dans mes os » (Jér., XX, 9). Car il est un feu du Seigneur, dont il a été
dit : « Un feu brûlera devant Lui » (Ps. 96, 3). Le Seigneur également
est un feu, comme Il dit Lui-même : « Je suis le feu qui brûle sans consumer » (Ex.,
III, 2 ; cf.
XXIV, 17 ; Deut., IV, 24 ; Hébr., XII, 29) : car le feu du
Seigneur est la lumière éternelle ; c'est à ce feu que s'allument les lampes
dont Il a dit plus haut : « Que vos reins soient ceints, et vos lampes ardentes.
» C'est que, les jours de cette vie étant nuit, une lampe est nécessaire. Ce
feu, Ammaùs23 et Cléopas témoignent que le Seigneur l'a mis en eux
aussi, quand ils disent : « N'avions-nous pas le cœur brûlant, sur la route,
lorsqu'il nous dévoilait les Écritures » (Lc, XXIV, 32) ? Ils ont ainsi
enseigné avec évidence quelle est l'action de ce feu, qui éclaire l'intime
du cœur. C'est pour cela peut-être que le Seigneur viendra dans le feu (cf.
Is., LXVI, 15; 16) : pour consumer tous les vices au moment de la
résurrection, combler par sa présence les désirs de chacun, et projeter la
lumière sur les mérites et les mystères.
Telle est la condescendance du Seigneur qu'il témoigne avoir à cœur de répandre
en nous la dévotion, d'achever en nous la perfection, et de hâter pour nous sa
Passion. N'ayant en Lui nul sujet de douleur, Il était
pourtant angoissé de nos peines, et au moment de mourir laissait voir une
tristesse qu'il n'avait pas conçue par crainte de sa
mort, mais à cause du retard de notre
rédemption, selon qu'il est écrit : « Quelle est mon angoisse jusqu'à ce que
cela s'accomplisse ! » Certes Celui qui est angoissé jusqu'à
l'accomplissement est assuré de l'accomplissement. Mais ailleurs
encore : « Mon âme, dit-Il, est triste jusqu'à la mort » (Mt., XXVI, 38).
Ce n'est pas à cause de la mort, mais jusqu'à la mort, que le Seigneur est
triste, étant affecté par les conditions de la sensibilité corporelle, non par
la terreur de la mort. Car ayant pris un corps Il
devait subir tout ce qui appartient au corps, avoir faim et
soif, être angoissé et triste ; mais la divinité ne saurait être modifiée par
ces impressions. En même temps Il montre
que, dans la lutte avec la souffrance, la mort corporelle est
délivrance de la torture, non paroxysme de la douleur.
Division
au sujet de l'Évangile.
Luc, XII, 51-53.
«
Vous croyez que je suis venu apporter la paix sur terre ? Non, vous dis-je ;
mais la séparation. Car désormais dans la même maison cinq personnes seront
divisées, trois prenant parti contre deux, et deux contre trois. Le père sera
opposé au fils, et le fils au père ; la mère à la fille, et la fille à la mère ;
la belle-mère à sa bru, et la bru à sa belle-mère. »
Dans presque tous les passages de l'Evangile le sens spirituel intervient.
Pourtant c'est maintenant surtout, pour n'être pas rebuté par la dureté de
l'explication simpliste, qu'il y a lieu d'associer à la trame du sens la
profondeur spirituelle ; d'autant plus que la sainte religion, par l'humanité de
ses enseignements et ses aimables exemples d'affection, incline doucement les
exilés mêmes de la foi à lui porter du moins respect ; par l'éducation préalable
de la foi elle apprivoise et dissipe les préjugés endurcis, et amène les esprits
captifs de l'erreur jusqu'à la discipline de la foi24 quand elle a pu
les gagner par la bonté. Quand en effet des cœurs faibles ne peuvent saisir les
profondeurs de la foi, ce qui est commandé fait juger de ce qu'il faut adorer ;
la justice venant du juste, la sainteté du saint témoignent combien
est bon l'Auteur de leur bonté. Quand donc le Seigneur a ramassé dans une même
recommandation la révérence envers Dieu et le bienfait de la bonté, en disant :
« Vous aimerez le Seigneur votre Dieu » et « vous aimerez votre
prochain », allons-nous le croire changé au point
d'abolir les bases des relations, d'opposer entre eux les sentiments
d'affection ? Croirons-nous qu'il a commandé la désunion entre ses
fils très chers ? Comment donc est-ce Lui « notre paix, qui a rapproché les deux
en un » (Éphés., II, 14) ? Comment dit-Il
Lui-même : « Je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix » (Jn, XIV, 27),
s'il est venu séparer les pères de leurs fils, les fils de leurs pères, en
dissolvant leurs liens ? Comment est-on « maudit si l'on n'honore pas son
père » (Deut., XXVII, 16), religieux si on le délaisse ? Mais
si nous prenons garde que l'affaire de la religion vient en premier lieu, celle
de la piété25
en second, nous jugerons que cette question même s'éclaire : il vous faut en
effet faire passer l'humain après le divin.
Car si l'on doit rendre des devoirs aux parents, combien
plus au Père des parents, à qui vous devez être reconnaissant de vos parents
mêmes ? Ou, s'ils ne reconnaissent pas du tout leur Père, comment les
reconnaîtrez-vous ? Il ne dit donc pas qu'il faut renoncer aux objets de
l'affection, mais préférer Dieu à tous. D'ailleurs vous trouvez dans un
autre Livre : « Qui aime son père ou sa mère plus que moi, n'est pas digne
de moi » (Mt., X, 37). Il vous est
interdit non d'aimer vos parents, mais de les préférer à Dieu : car les
relations de nature sont des bienfaits du Seigneur, et nul ne doit aimer le
bienfait reçu plus que Dieu, qui conserve le bienfait reçu de Lui.
Donc même au sens littéral, ceux qui comprennent avec piété ne sont pas
dépourvus d'une explication religieuse. Mais voici de quoi nous faire penser
qu'il faut chercher un sens plus profond ; car Il a ajouté : « Désormais dans
une même maison cinq seront divisés : trois prendront parti contre deux, et deux
contre trois. » Quels sont donc ces cinq, alors qu'on voit nommées ensuite six
personnes : père et fils, mère et fille, belle-mère et bru ? Il est vrai qu'on
peut identifier mère et belle-mère, car celle qui est mère d'un fils est
belle-mère de son épouse, en sorte que même littéralement le nombre n'est pas
calculé de manière inexacte. Et l'on voit clairement que la foi n'est pas
captive des liens de nature, puisque, même tenu aux devoirs de piété, on est
libre par la foi. De plus il ne semble pas superflu de résoudre ce sens
par l'interprétation mystique. La maison unique, c'est l'homme en son unité :
car chacun est une demeure, ou de Dieu, ou du diable. Ainsi la demeure
spirituelle, c'est l'homme spirituel, comme nous le lisons dans l'épître de
Pierre : « Et vous, telles des pierres vivantes, vous êtes construits en demeure
spirituelle pour un sacerdoce saint » (I Pierre, II, 5). Dans cette
maison donc deux s'opposent à trois, trois à deux. Deux, nous lisons souvent que
ce sont l'âme et le corps ; et si deux s'accordent sur terre (Mt., XVIII, 19),
des deux il en a fait un (Ephés., II, 14). Et ailleurs : « Je châtie mon
corps et le contrains à servir » (I Cor., IX, 27) ; autre est ce qui
sert, autre celui à qui on est soumis. Ayant reconnu les deux, reconnaissons
également les trois : c'est facile à comprendre en partant de ces deux. Car
l'âme dans le corps a trois dispositions, l'une raisonnable, une autre
concupiscible, la troisième irascible : autrement dit λογιστιχόν,
έπιθυμητιχίν, θυμικά26
. Il n'y aura donc pas opposition de deux contre deux, mais de deux contre
trois, et de trois contre deux ; car, grâce à la venue du Christ, l'homme, qui
était privé de raison, est devenu raisonnable. Auparavant nous étions semblables
aux bêtes qui ignorent la raison ; nous étions charnels, nous étions terrestres,
conformément à la sentence : « Tu es terre, et à la terre tu iras » (Gen.,
III, 19). Le Fils de Dieu est venu, Il a envoyé son Esprit dans nos cœurs (Gal.,
IV, 6), nous sommes devenus fils de l'Esprit. Nous pouvons dire que
dans cette maison se trouvent cinq autres, savoir l'odorat, le toucher, le goût,
la vue, l'ouïe. Si donc mettant à part, à raison de ce que nous entendons ou
lisons, les sens de la vue et de l'ouïe, nous retranchons les plaisirs superflus
du corps, qui sont engendrés par le goût, le toucher et l'odorat, nous opposons
deux à trois : car l'esprit n'est pas fait pour se laisser prendre aux appâts
des vices, mais pour tendre à la vertu en s'arrachant aux caresses de la
volupté. Il n'y a donc pas accord de tous pour précipiter dans
l'égarement, mais opposition et séparation des désirs du cœur et des devoirs de
la vertu. Ou, si nous l'entendons des cinq sens du corps, alors les vices et
péchés du corps se mettent à part. Peut-être aussi les cinq sont-ils ceux qui,
dans l'Evangile (Lc,XVI, 23 ssq.), sont
appelés ses frères par le riche fêtard qu'on nous montre torturé aux
enfers, et qu'il supplie qu'on avertisse de renoncer aux délices en ce siècle,
afin que leurs efforts vertueux puissent trouver le repos après ce siècle. On
peut aussi considérer le corps et l'âme, séparés de l'odorat, du toucher et du
goût de la luxure, s'opposant dans la même maison aux vices qui les
assaillent, le corps et l'âme se soumettant à la loi de
Dieu, s'écartant de la loi du péché. Bien que leur désaccord soit devenu nature
par la prévarication du premier homme, en sorte qu'ils ne
s'entendaient jamais dans un commun effort vers la vertu, cependant, la croix du
Seigneur ayant fait disparaître les inimitiés comme la loi des
préceptes (Éphés., II, 14-16), ils se sont rapprochés et associés dans la
concorde, après que le Christ notre paix, descendant du ciel, « eut réuni les
deux en un et détruit le mur d'inimitiés qui les séparait, abolissant dans sa
chair la loi des ordonnances et des prescriptions, pour faire des deux un seul
homme nouveau, faisant la paix et réconciliant l'un et l'autre en un même corps
avec Dieu » (Ib). Quels sont ces deux, sinon l'intérieur d'une part, de l'autre
l'extérieur ? L'un concerne la vigueur de l'âme, l'autre se rapporte à la
sensibilité corporelle : encore qu'elles s'accordent dans l'inséparable unisson
de leurs sentiments, lorsque la chair, soumise à sa supérieure,
obéit à ses ordres salutaires. Ce n'est pas qu'elle prenne la nature
de l'âme, dont la subtilité pénétrerait la matière ;
mais, renonçant aux délices, purifiée de toute souillure des vices,
elle entre dans la voie d'une vie céleste par l'amour de l'obéissance ; elle ne
résiste plus, comme jadis, à la loi de l'âme, mais, délivrée, par la loi de
l'âme et par l'Esprit de vie, de la loi du péché, la chair devient complément de
l'âme : elle n'est plus l'entremetteuse des vices,
mais l'imitatrice et comme la suivante de la vertu. Alors aussi l'âme ne
se prête pas aux appâts du corps et ne succombe pas au charme des plaisirs
charnels, mais pure et dégagée des servitudes de ce monde, elle gagne et attire
les sens corporels à ses propres plaisirs, de sorte que l'habitude d'entendre et
de lire la nourrisse d'un accroissement de vertu et la rassasie de l'aliment
spirituel dont la vigueur intime lui fera ignorer la faim. En effet la sagesse
est la nourriture de l'âme : festin admirable de suavité,
qui n'alourdit pas les membres et ne se transforme pas en ignominie, mais en
parure de la nature. Alors le bourbier des passions se change en temple de Dieu,
et le réceptacle des vices commence d'être le sanctuaire des vertus. C'est bien
ce qui arrive, quand la chair, revenant à son naturel, reconnaît ce qui
nourrit sa vigueur, et, renonçant aux témérités de l'orgueil, épouse le jugement
de l'âme qui la règle. Tel était son état quand elle reçut pour demeure
les retraites du paradis, avant que, gâtée par le venin du funeste serpent, elle
ne connût la faim sacrilège et ne passât outre, dans son désir de manger, au
souvenir des préceptes divins qui demeurait
attaché aux sens de l'âme. C'est de là, nous est-il révélé, qu'est venu le
péché, dont le corps et l'âme sont comme les parents, la nature corporelle étant
tentée, l'âme ayant pour elle une compassion morbide. Si elle avait refréné
l'avidité du corps, la source du péché eût été tarie à sa naissance même ; le
corps la fit passer dans l'âme comme par un acte de virilité : l'âme en fut
imprégnée, sa vigueur même fut corrompue, et, alourdie par ce fardeau étranger,
elle l'enfanta27. Car le sexe violent et fort est comme emporté
par la puissante impulsion de la passion virile ; l'autre s'applique à garder
une attitude douce plutôt que violente. C'est donc par eux qu'a grandi le
mouvement des convoitises diverses. Mais dès qu'elle rentre en elle-même, l'âme
est saisie de honte de sa postérité hideuse, renie ses héritiers dégénérés,
renonce aux passions, prend en horreur le péché. La chair
elle-même, écrasée sous la dette des durs travaux et épuisée par la durée de sa
lamentable infortune, lorsqu'elle gémit d'être transpercée par les
convoitises qu'elle-même s'est enfantées, comme par les
halliers du monde, est pressée de dépouiller le vieil homme
pour se soustraire à elle-même, pour n'être pas, telle
une mère imprévoyante, trahie par sa postérité prête à périr. De
même encore le mouvement déraisonnable des
convoitises, l'attirant par les appâts de la volupté comme par la
beauté fardée d'une certaine apparence, se l'est comme unie pour vivre en
société ; semblablement la volupté, sorte de
belle-mère du corps et de l'âme, épouse le mouvement de la convoitise perverse.
Aussi longtemps qu'a persisté dans une même
maison, par l'unisson des vices, un accord indivisible et inséparable, on n'y
voyait aucune division. Mais lorsque le Christ eut apporté sur terre le feu dont
Il consumerait les fautes de la chair, ou le glaive, qui signifie le tranchant
de la puissance qui s'exerce, et qui « pénètre l'intime de l'esprit et des
moelles » (Hébr., IV, 12), alors chair et âme,
renouvelées par les mystères de la régénération,
oubliant ce qu'elles étaient, commençant d'être ce qu'elles n'étaient pas, se
séparent de la compagnie du vice ancien, si aimé qu'il ait été jusque-là, et
rompent tout lien avec leur postérité prodigue. Ainsi les
parents sont divisés contre les enfants, le mouvement d'intempérance
étant renié par la tempérance du corps et l'âme
évitant le commerce de la faute, tandis qu'il ne reste aucune place à
cette étrangère, venue du dehors, la volupté. Les enfants également sont divisés
contre les parents, quand les vices invétérés se
dérobent à la censure sénile de l'homme renouvelé,
et que la jeune volupté fuit pour ainsi dire la discipline d'une
maison sérieuse. Et rien n'interdit de penser que ceux-là
aussi se séparent qui veulent devenir meilleurs que leurs parents, étant donné
surtout que plus bas Il a dit : « Si l'on vient à moi sans haïr père et mère,
fils, frères et sœurs, et même sa vie, on ne peut être mon disciple » (Lc,
XIV, 26). Ainsi, selon l'interprétation obvie, le fils qui suit le Christ a
l'avantage sur les parents païens : car la religion l'emporte sur les devoirs de
l'affection.
Autre sens, plus profond. Le péché naît de la chair, et agit pour ainsi dire au
sein de la chair ; ce qui fait dire à l'Apôtre : « Si je fais ce que je ne veux
pas, ce n'est plus moi qui l'accomplis, mais le péché qui habite en moi » (Rom.,
VII, 20). Lorsque, répandu pour la vie de ce monde, le sang du Seigneur a
exterminé les vices, il y a passage de la disgrâce à la grâce — car le péché a
surabondé pour que la grâce fût surabondante (Rom., V, 20) — et il se
trouve que le repentir né du péché pousse à changer de vie et à désirer la grâce
spirituelle : ainsi ce qui m'était mortel sera mon salut (cf. Rom., VII, 10).
Donc le péché, lavé par les eaux de la fontaine, est séparé de la chair dont il
fut engendré, et, chacun désirant réparer son péché, la faute aboutit au zèle à
se discipliner. A son tour, la convoitise des choses mauvaises et cette
sorte de désir passionné, brûlant, est transposé par la parole de Dieu en
avidité de la charité et de l'amour divin ; la nature est la même, la conduite a
changé ; et ce désir du corps et de l'âme procure un plaisir bien préférable au
précédent : celui des mystères célestes. Car l'esprit se nourrit de la
connaissance des choses, et, transporté d'apprendre la promesse des biens
futurs, il prend en dégoût les anciennes œuvres de l'âme ; car « l'homme animal
ne saisit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu : pour lui c'est folie ; mais le
spirituel juge de tout, et n'est jugé par personne » (I Cor., II, 14 ssq.).
Luc,
XII, 58-59.
« Tandis que vous allez avec votre adversaire
trouver le magistrat,
tâchez en route de vous libérer vis-à-vis de lui, de peur qu'il ne vous fasse
condamner par le juge, et que le juge ne vous livre à l'appariteur, et que
l'appariteur ne vous jette en prison ; je vous le dis, vous n'en sortirez pas
avant d'avoir rendu jusqu'à la dernière obole. »
Matthieu a également noté ceci ; mais l'un spécifie, l'autre parle en général.
L'un a pensé qu'il s'agissait de ramener la paix entre des frères en désaccord,
l'autre du repentir et de l'amendement de tout péché. Recherchons donc qui est
l'adversaire, qui le magistrat, qui le juge, qui l'appariteur, quelle est, à
notre avis, cette obole qu'il faut payer sous peine d'être jeté en prison. Or
selon Matthieu l'adversaire est celui avec qui il paraît que vous n'avez pas du
tout été d'accord en cette vie, et qui, devant le juge à venir des morts et des
vivants, portera contre vous l'accusation d'un constant désaccord. Selon Luc, au
contraire, notre adversaire est spécialement celui qui dispose les appâts aux
péchés, afin de faire partager son supplice à ceux qu'il aura associés à son
égarement.
Il cherche des compagnons de péché, pour les dénoncer comme passibles de
châtiment. C'est lui dont l'apôtre Pierre nous avertit de nous garder, quand il
dit : « Notre adversaire le diable, tel un lion rapace et rugissant, cherche qui
dévorer» (I Pierre, V, 8). Notre adversaire, selon Matthieu, c'est toute
la pratique de la vertu, la parole des Apôtres et des Prophètes, qui nous
enchaîne à de pénibles commandements et aux leçons d'une vie austère ; il nous
est bon de nous entendre avec lui et de l'imiter par nos œuvres, de crainte que
notre entêtement ne soit dénoncé comme ayant rompu avec lui. Selon Luc, au
contraire, nul n'est davantage notre adversaire que notre chute, qui nous accuse
sur les preuves de notre vie : non pas que le juge futur ait besoin du ministère
d'un accusateur quelconque, mais parce que devant le témoin de toutes choses
notre activité nous accuse, quand elle se trouve étrangère à la pratique de la
vertu et aux préceptes apostoliques. Ainsi notre adversaire c'est toute
habitude vicieuse, notre adversaire c'est la passion ; adversaire l'avidité,
adversaire toute perversité, adversaire toute pensée inique, toute la mauvaise
conscience enfin, qui nous trouble ici-bas et plus tard nous accusera et
dénoncera, comme en témoigne l'Apôtre quand il dit : « Leur conscience leur
rendant témoignage, et leurs pensées s'accusant, ou encore se défendant
mutuellement » (Rom., II, 15). Que si la conscience de chacun le dénonce,
combien plus le résultat de nos actes est-il présent devant Dieu ! Traduit dans
notre corps, il sera évalué au dernier jour, et l'intime de nos pensées se lira
écrit dans nos cœurs. Mettons donc nos soins, tandis que nous sommes dans le
parcours de cette vie, à nous libérer de notre activité perverse comme d'un
méchant adversaire, de peur qu'allant avec l'adversaire au magistrat, il ne
condamne notre égarement en chemin. Aussi dit-Il encore, selon Matthieu : «
Mettez-vous d'accord avec votre adversaire tandis que vous êtes avec lui en
chemin. » Le grec a dit : ευνοων, c'est-à-dire bienveillant : car, si
nous nous dégageons, tandis que nous sommes en cette vie, des liens du diable,
il ne sera pas condamné à cause de nous, et nous serons soustraits à ses liens.
C'est encore pour ce motif que le psaume soixante-dix-neuvième porte le titre :
pour l'Assyrien28. Il est en effet bien vrai que vous prenez soin de
votre adversaire, et que vous travaillez pour cet Assyrien, autrement dit vain,
si en vous dégageant de ses pièges vous lui rendez ce service de le faire
échapper au châtiment de votre chute et de votre mort. Si vous demeurez dans ses
liens, il vous livrera comme coupable au magistrat, accusateur en même temps que
traître. Qui est le magistrat, sinon Celui en qui réside tout pouvoir et qui
revendique pour Lui la dignité suprême du temps complet et achevé, vers qui se
hâte le saint Prophète, appuyé sur la conscience de ses bonnes actions et sans
crainte de l'adversaire :
« Mon âme, dit-il, a soif du Dieu vivant ; quand viendrai-je comparaître devant
la face de Dieu » (Ps. 41,3) ? C'est en effet ce magistrat qui renverra
le coupable au juge, à Celui, dis-je, auquel Il a remis le pouvoir sur les
vivants et les morts. Et Il l'a remis par nature, non par grâce : Lui ne l'a pas
reçu comme ne l'ayant pas, mais l'a puisé à la substance du Père quand Il fut
engendré. Voilà le magistrat et le juge que vous montre celui qui a montré
l'accusateur ; et il montre quand Il sera révélé : « Au jour, est-il dit, où
Dieu jugera les secrets des hommes, selon mon évangile, par Nôtre-Seigneur
Jésus-Christ » (Rom., II, 16). Ce juge, c'est donc Jésus-Christ, par qui
sont reprises les fautes secrètes et infligé le châtiment des œuvres mauvaises.
Vous voulez savoir que le Christ est ce juge qui livre à l'exécuteur et jette en
prison ? interrogez-le ; ou plutôt lisez ce qu'il dit dans l'Evangile : «
Prenez-le et jetez-le dans les ténèbres au dehors » (Mt., XXII, 13). Il a
également montré ses exécuteurs dans un autre passage, où Il dit : « Il en sera
de même à la fin des temps : les anges viendront séparer les méchants d'entre
les justes, et les jetteront dans la fournaise embrasée : là il y aura pleurs et
grincements de dents » (Mt., XIII, 49 ssq.).
Reste à découvrir maintenant ce que veut dire la figure de l'obole. Et il
semble que le nom de cet objet familier exprime le mystère d'un sens spirituel.
En effet, comme on paie sa dette en rendant l'argent, et comme le titre à
l'intérêt n'est éteint que lorsque tout le montant du capital est payé jusqu'au
dernier denier, quel que soit le mode de paiement, de même c'est par la
compensation de la charité et des autres œuvres, ou par une satisfaction
quelconque, que la peine du péché est éteinte. Ce n'est pas non plus sans
raison qu'il n'a pas mentionné en cet endroit, comme ailleurs, deux pièces de
cuivre (Lc, XXI, 2), ni un as (Mt., X, 29), ni un denier (Ib.,XX,
2), mais une obole ; car le transfert d'une obole29 est une sorte
d'échange, où l'on remet une chose en signe de l'acquittement d'une autre. De
même ici : ou bien le tort est racheté au prix de la charité, ou le châtiment
diminué selon l'appréciation du tort. Or c'est l'usage, il nous en souvient, de
donner une obole aux bains : en la présentant, chacun obtient faculté de s'y
laver ; de même, ici, de se purifier, parce que le péché de chacun est purifié
par le genre de transaction décrit plus haut. Par contre le coupable est torturé
et supplicié aussi longtemps qu'il n'a pas purgé la peine de l'erreur commise.
Quant aux Galiléens dont Pilate a mêlé le sang à leurs sacrifices, il semble
qu'il y ait là une figure visant ceux qui, sous l'impulsion du diable, n'offrent
pas avec pureté leur sacrifice. Leur prière se tourne en péché (Ps. 108, 7),
comme il est écrit du traître Judas (cf. Act.,I, 20), qui pensait à
livrer le sang du Seigneur au milieu même du sacrifice.
Le
figuier stérile.
Luc,
XIII, 6-9.
« Quelqu'un avait un figuier planté dans sa vigne. »
D'où vient que dans son évangile le Seigneur ramène fréquemment la parabole du
figuier ? Vous trouvez en un autre endroit que l'ordre du Seigneur a desséché
toute la verte frondaison de cet arbre (Mt., XXI, 19) ; par où vous
reconnaissez le Créateur de toutes choses, qui peut commander aux espèces de se
dessécher ou de reverdir instantanément. Ailleurs Il rappelle que les pousses
tendres et les feuilles de cet arbre servent à pressentir la venue de l'été (Mt.,XXIV,
32). Ces deux passages figurent la vaine gloire dont se targuait le peuple
juif, et qui tomba, comme la fleur, à l'avènement du Seigneur, parce qu'il
demeurait stérile en œuvres, et le jour du jugement, comme la venue de l'été où
se récoltent les fruits mûrs de toute la terre, à calculer d'après la plénitude
de l'Église, en laquelle croiront les Juifs eux-mêmes.
Cherchons donc, ici encore, le mystère d'un sens plus profond. Le figuier est
dans la vigne : or « il y avait une vigne du Dieu des armées, qu'il a livrée au
pillage des nations » (Is., V, 7). Ainsi donc Celui qui a fait ravager sa
vigne est également Celui qui donne l'ordre d'abattre le figuier. Or la
comparaison de cet arbre s'applique bien à la Synagogue. De même en effet que
cet arbre, avec l'exubérance de son feuillage abondant, a trompé l'espoir de son
possesseur qui attendait en vain la récolte espérée, de même dans la Synagogue,
dont les docteurs, stériles en œuvres, s'enorgueillissent de leurs paroles comme
d'un feuillage exubérant, le vain ombrage de la Loi s'épanouit, mais l'espoir et
l'attente d'une récolte chimérique trompe les vœux du peuple croyant. Il y a
jusque dans la nature de cet arbre de quoi vous convaincre davantage que cette
comparaison le portrait de la Synagogue. Car, si vous y regardez de près, vous
trouverez que les lois de cette espèce s'écartent de celles des autres arbres.
Les autres portent leur fleur avant leur fruit, et annoncent les fruits à venir
par la promesse de la fleur ; seul celui-ci produit dès le début des fruits en
place de fleurs. Dans les autres la fleur tombe et les fruits naissent ; dans
celui-ci les fruits tombent pour faire place aux fruits. Ainsi ces premiers
essais de fruits poussent en guise de fleurs ; et pour avoir, dans leur
naissance précoce, méconnu l'ordre de la nature, ils ne peuvent conserver le
bienfait de la nature. En effet, c'est au point où d'ordinaire le bourgeon
pousse du milieu de l'écorce que les menus fruits de cette espèce viennent à
poindre. C'est d'eux que nous lisons, au Cantique des Cantiques, « le figuier
pousse ses premiers fruits » (II,13). Ainsi, lorsque les autres arbres se
couvrent de blancheur au début du printemps, le seul figuier ne sait pas se
blanchir par ses fleurs, peut-être parce qu'il n'y a pas de maturité à attendre
de ces sortes de fruits. Car d'autres surviennent, et ceux-ci, comme dégénérés,
sont rejetés ; leur faible tige se dessèche, et ils font place à ceux pour qui
la sève sera plus utile. Il en demeure pourtant quelques-uns, bien rares, qui ne
tombent pas, ayant eu cette bonne fortune d'émerger sur une courte tige, entre
deux palmettes : ainsi doublement couverts et protégés, comme au sein de mère
nature, une sève plus abondante les a nourris et développés. Ceux-là, aidés par
la clémence de l'air et de la température, ayant eu plus de loisir pour se
former, deviennent, une fois dépouillé le naturel sauvage de leur suc primitif,
préférables aux autres par leur beauté et l'agrément de leur maturité.
Considérez maintenant les mœurs et les dispositions des Juifs : ils sont comme
les premiers fruits de la peu fertile Synagogue ; comme tombe la première figue,
ils sont tombés, pour faire place aux fruits de notre race qui demeureront à
jamais. Car le premier peuple de la Synagogue, faiblement enraciné par des
œuvres desséchées, n'a pas su puiser la riche sève de la sagesse naturelle :
aussi est-il tombé, comme un fruit inutile, afin que sur les mêmes rameaux de
l'arbre fécond la sève de la religion antique produisît le peuple nouveau de
l'Église. Ainsi celui qui était a cessé d'être, pour que commençât celui qui
n'était pas. Pourtant les meilleurs d'Israël, ceux que portait une branche plus
vigoureusement conformée, à l'ombre de la Loi et de la Croix, et dans leur sein,
se sont colorés d'une double sève, et, comme la première figue venue à maturité,
ces fruits magnifiques l'emportent en agrément sur tous les autres. C'est à eux
qu'il est dit : « Vous siégerez sur douze trônes pour juger les douze tribus
d'Israël» (Mt., XIX, 28).
Et voici qui n'est pas étranger au sujet. Adam et Eve, les premiers auteurs de
notre race comme de notre égarement, qui se sont couverts des feuilles de cet
arbre, ont mérité d'être exilés du paradis, lorsque, prenant conscience de leur
transgression, ils fuyaient la présence du Seigneur qui se promenait. Ils
annonçaient ainsi qu'à la fin des temps le peuple des Juifs, à l'arrivée du
Seigneur et Sauveur qui venait l'appeler, se rendant compte que les tentations
du diable l'avaient dépouillé de toute vertu, et épouvanté par la mise à nu des
turpitudes de sa conscience, ayant dévié de la religion, rougissant de sa
prévarication, s'écarterait du Seigneur, cherchant à couvrir par l'abondance des
paroles, comme d'un voile de feuillage, l'ignominie de sa conduite. Ainsi
ceux qui ont cueilli sur le figuier les feuilles, et non les fruits, ont été
exclus du Royaume de Dieu ; ils étaient « âme vivante ». Le second Adam est
venu, et il cherchait non plus des feuilles, mais des fruits ; car Il était «
esprit vivifiant » (I Cor., XV, 45). C'est par l'esprit que le fruit de
la vertu s'obtient, que le Seigneur est adoré.
Le Seigneur cherchait : non qu'il ignorât que le figuier était sans fruit, mais
afin de montrer par cette figure qu'il était temps pour la Synagogue d'avoir des
fruits. Aussi bien la suite nous apprend qu'il n'était pas venu avant le temps,
Lui qui est venu trois années durant. Vous lisez en effet : « Voilà trois ans
que je viens chercher du fruit sur ce figuier, et je n'en trouve pas. Abattez-le
: pourquoi occupe-t-il encore du terrain ? ». Il est venu à Abraham, venu
à Moïse, venu à Marie ; autrement dit, Il est venu sous le signe (cf. Rom.,
IV, 11), venu dans la Loi, venu dans son corps. Sa venue, nous la
reconnaissons à ses bienfaits :
tantôt Il purifie, tantôt Il sanctifie, tantôt Il justifie. La circoncision a
purifié, la Loi sanctifié, la grâce justifié : Il est en tout cela, et tout cela
ne fait qu'un. Car nul ne peut être purifié s'il ne craint le Seigneur ; nul ne
mérite de recevoir la Loi s'il n'est purifié de ses fautes ; nul n'accède à la
grâce s'il ne connaît la Loi. Aussi le peuple juif n'a-t-il pu être ni purifié,
car il avait la circoncision non de l'âme, mais du corps — ni sanctifié, car il
a ignoré la valeur de la Loi en s'attachant au charnel plutôt qu'au spirituel :
« Or la Loi est spirituelle » (Rom., VII, 14) — ni justifié, car il n'a
pas fait pénitence de ses fautes, et par suite a ignoré la grâce.
Il est donc bien vrai qu'il ne s'est pas trouvé de fruit dans la Synagogue, et
c'est pourquoi ordre est donné de l'abattre. Mais le bon jardinier — celui
peut-être en qui est le fondement de l'Église — pressentant qu'un autre serait
envoyé aux Gentils, et lui-même à ceux de la circoncision, intervient
affectueusement pour qu'elle ne soit pas retranchée, sa vocation lui étant
garante que même le peuple juif peut être sauvé par l'Eglise. Aussi dit-il : «
Laissez-la encore cette année, le temps que je sarcle autour d'elle et que je
mette une corbeille de fumier. ». Comme il a vite reconnu que la dureté des
Juifs et leur orgueil étaient causes de leur stérilité ! Aussi bien il sait
traiter les vices comme il sait les découvrir. Il promet de défoncer la dureté
de leur cœur par la pioche apostolique, en sorte que « la parole à deux
tranchants » (Hébr., IV, 12) retourne le sol de leur âme encombré par un
long abandon, et, déchirant leur cœur, ranime leur sens enfin vivifié au souffle
de l'air, pour que la racine de la sagesse ne soit pas étouffée et enfouie sous
l'amas des terres. Il faudra mettre aussi, dit-il, une corbeille de fumier.
Grande est assurément l'efficacité du fumier : si grande que par elle
l'infécondité devient féconde, l'aridité verdoyante, la stérilité fructueuse.
Sur lui Job était assis lors de sa tentation, et il n'a pu être vaincu ; et Paul
se considère comme fumier pour gagner le Christ (cf. Phil., III, 8).
Enfin Job, qui avait commencé par perdre beaucoup, une fois assis sur son fumier
n'eut plus rien que le diable pût lui enlever. Donc bonne est la terre que l'on
bêche, bon le fumier que l'on y met. Aussi bien « le Seigneur relève de terre
l'indigent et élève le pauvre de son fumier » (Ps. 112, 7). Ainsi,
moyennant la mise en œuvre de l'intelligence spirituelle et d'humbles
sentiments, le bon jardinier estime que les Juifs eux-mêmes pourront porter des
fruits pour l'évangile du Christ. Il se souvenait de ce que le Seigneur a dit
par Aggée : le vingt-quatre du neuvième mois à partir du jour où a été fondé le
temple du Dieu tout-puissant, « à partir de ce jour, dit-Il, je bénirai la vigne
et les figuiers et les grenadiers et les oliviers qui n'auront pas eu de fruits
» (Aggée, II, 19 ssq.). Ceci nous révèle que vers la fin de l'année,
c'est-à-dire au déclin du monde vieillissant, sera fondé le temple saint de
Dieu, qui est l'Église, grâce à laquelle, sanctifiés par le baptême, les peuples
juif et gentil pourront porter le fruit de leurs mérites.
Ainsi la nature de cet arbre indique le caractère de la Synagogue, fructueuse en
sa seconde pousse — car nous sommes de la race des patriarches — et les Juifs
sont justement comparés aux fruits caducs, parce que leur cœur grossier et leur
tête dure ne les ont pas laissés parvenir à un état durable. S'ils meurent et
tombent pour ainsi dire de ce monde pour renaître à l'homme intérieur par la
grâce du baptême, alors ils seront fructueux. Mais la mauvaise foi de ces
entêtés a rendu la Synagogue inutile : aussi, étant stérile, ordre est donné de
la retrancher.
Ce qui a été dit de l'ensemble des Juifs, nous devons y prendre bien garde pour
nous-mêmes, de crainte d'occuper le sol fécond de l'Eglise en étant dépourvus de
mérites, nous qui, bénis comme les grenadiers (Aggée,II, 19 ssq.), devons
porter des fruits intérieurs, des fruits de pudeur, des fruits d'union, des
fruits de charité mutuelle et d'amour, étant renfermés dans le même sein de
l'Église notre Mère30, pour n'être pas gâtés par l'air, ni abattus
par la grêle, ni brûlés par l'ardeur de la convoitise, ni détachés par
l'humidité et la pluie.
Plusieurs cependant pensent que dans cette allégorie le figuier figure non pas
la Synagogue, mais la méchanceté et la perversité. Toute la différence vient de
ce qu'ils envisagent le genre au lieu de l'espèce. Ce qui les frappe,
disent-ils, c'est que le Seigneur a dit au figuier : « Que jamais fruit ne
naisse sur toi, pour l'éternité ! » Or nous savons bien que nombre de Juifs ont
cru et croiront. — Mais quiconque croit n'est plus fruit de la Synagogue, mais
de l'Église : il ne naît pas de la Synagogue, puisqu'il renaît dans l'Eglise. De
même qu'il en est qui « sont sortis de nous, mais n'étaient pas des nôtres; car
s'ils eussent été des nôtres, ils seraient demeurés avec nous » (I Jn, II, 19),
de même nous disons des Juifs qui croient : s'ils eussent été de la Synagogue,
ils seraient demeurés dans la Synagogue ; s'ils sont sortis de la Synagogue, il
faut croire qu'ils n'étaient pas de la Synagogue. D'ailleurs dans l'autre
interprétation c'est pour la méchanceté qu'il y aurait intercession et offre de
la cultiver pour lui faire porter du fruit, alors que le Seigneur est venu pour
détruire jusqu'au germe de la perversité.
La femme courbée.
Luc, XIII, 10-17.
« Or II enseignait dans leur synagogue les jours de sabbat. Et voici une femme
que depuis dix-huit ans un esprit rendait infirme, et elle était courbée. »
Comme Il a vite fait voir qu'il parlait de la Synagogue ! Il montre bien que
c'est elle l'arbre auquel Il est venu, puisqu'il y prêche. Au reste, en cette
femme infirme, c'est comme la figure de l'Eglise qui se présente : lorsqu'elle
aura rempli la mesure de la Loi31 et de la résurrection, dans ce
repos sans fin, élevée au sommet de la grandeur, elle ne pourra plus éprouver la
courbure de notre infirmité. Et cette femme ne pouvait être guérie que moyennant
la Loi et la grâce : la Loi par ses préceptes, dans le baptême la grâce par
laquelle, morts au monde, nous ressuscitons pour le Christ ; car dans les dix
paroles se trouve l'achèvement de la Loi, dans le nombre huit la plénitude de la
résurrection. Donc cette œuvre d'un sabbat signifie ce qui va se passer :
quiconque aura accompli la Loi et la grâce sera, par la miséricorde du Christ,
débarrassé des misères de ce corps infirme. C'est pourquoi la sanctification a
d'abord été donnée en figure par Moïse, parce que la pratique de la
sanctification à venir et de l'observance spirituelle devait consister à
s'abstenir des œuvres du siècle. Aussi bien Dieu même s'est reposé des ouvrages
du monde : non pas de (tous) ouvrages, puisque son activité est perpétuelle et
continuelle, comme le dit le Fils : « Mon Père agit maintenant encore, et moi
aussi j'agis » (Jn, V, 17) — afin qu'à l'exemple de Dieu cessent pour
nous les œuvres du monde, non celles de religion. C'est faute de le comprendre
que le chef de la Synagogue ne voulait pas que personne se fît guérir le jour du
sabbat, alors que le sabbat est l'image des loisirs futurs — aussi ce ne sont
pas les œuvres bonnes, mais les mauvaises, qui chôment — et que pour ce motif il
nous est prescrit de ne porter aucun fardeau — de fautes — et de n'être pas à
jeun — d'œuvres bonnes — pour célébrer les sabbats qui auront lieu après la
mort. Aussi le Seigneur semble-t-il répondre en un sens spirituel quand Il dit :
« Hypocrites, n'importe lequel d'entre vous, le jour du sabbat, ne détache-t-il
pas son bœuf ou son âne pour le mener à l'abreuvoir ? ». Pourquoi en effet n'a-t-Il
cité aucun autre animal ? n'est-ce pas pour montrer que malgré les chefs de la
Synagogue le peuple juif et gentil en viendra à désaltérer la soif de son corps
et les chaleurs de ce monde à l'abondance de la fontaine du Seigneur ? car « le
bœuf a reconnu son possesseur, et l'âne la crèche de son maître » (Is., I, 3).
Ainsi le peuple qui d'abord avait comme pâture un foin misérable desséché avant
qu'on ne le recueille (Ps. 128,6), a reçu le pain descendu du ciel (Jn,
VI, 33). Il dit donc que par la vocation des deux peuples l'Eglise sera
sauvée, saluant, quand la Loi aura fait son temps et à l'époque de la
résurrection du Seigneur, l'heure de sa délivrance. Que le Seigneur est donc
clément ! qu'il est bon, de toute façon, qu'il ait pitié ou qu'il châtie ! Il
ordonne de couper l'arbre, figure de la Synagogue ; Il guérit la femme, figure
de l'Eglise. Comme la parabole est aimable, et bénévole la libération ! Il
compare un lien à un lien, pour réfuter l'accusation des Juifs par leur propre
conduite : alors en effet que le jour du sabbat ils détachent les liens des
animaux, ils reprennent le Seigneur qui a délivré les hommes des liens des
péchés.
Le grain de sénevé.
Luc, XIII, 18-19.
«
A quoi ressemble le Royaume de Dieu ? à quoi jugerai-je qu'il ressemble ? Il
ressemble au grain de sénevé : on l'a pris, on l'a mis dans son jardin, et il a
grandi, et il est devenu arbre, et les oiseaux du ciel se sont posés sur ses
branches. »
La présente lecture nous apprend qu'il faut considérer la nature des
comparaisons, non leur apparence. Voyons donc pourquoi le Royaume très élevé des
cieux est comparé au grain de sénevé ; car il me souvient d'avoir aussi
rencontré le grain de sénevé dans un autre passage où il est comparé à la foi,
quand le Seigneur dit : « Si vous avez de la foi comme un grain de sénevé, vous
direz à cette montagne : va te jeter dans la mer» (Mt., XVII, 19). Ce
n'est pas là une foi mesquine, mais une grande, pour être capable de commander à
une montagne de se déplacer; et de fait ce n'est pas une foi médiocre que le
Seigneur exige de ses Apôtres, sachant qu'ils ont à combattre la hauteur et
l'exaltation de l'esprit du mal. Vous voulez apprendre qu'il faut une grande foi
? Lisez dans l'Apôtre : « Et si j'avais toute foi, au point de transporter les
montagnes » (I Cor., XIII, 2). Si donc le Royaume des cieux est
comme le grain de sénevé, et la foi comme le grain de sénevé, la foi est
assurément le Royaume des cieux, et le Royaume des cieux est la foi. Ainsi avoir
la foi, c'est avoir le Royaume des cieux. De même le Royaume est en nous, et la
foi est en nous ; nous lisons en effet : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de
vous » (Mc, XI, 22), et ailleurs : « Ayez la foi au-dedans de vous-mêmes
» (Mt., XVI, 19). Aussi bien Pierre, qui avait toute foi, a-t-il reçu les
clefs du Royaume des cieux pour l'ouvrir également aux autres.
Apprécions maintenant, d'après la nature du sénevé, quelle est la portée de la
comparaison. Son grain est à coup sûr chose commune et simple ; vient-on à le
broyer, il répand sa vigueur. De même la foi semble simple de prime abord ;
mais, foulée par l'adversité, elle répand le bienfait de sa vertu, de manière à
pénétrer aussi de son parfum ceux qui entendent ou qui lisent. Grain de sénevé,
nos martyrs Félix, Nabor et Victor32. Ils avaient le parfum de la
foi, mais on les ignorait. Vint la persécution : ils déposèrent les armes,
tendirent le cou, et, abattus par le glaive, répandirent par tous les confins du
monde la beauté de leur martyre, si bien qu'on est en droit de dire : « Leur
écho s'est propagé sur toute la terre » (Ps. 18, 5).Mais la foi est
autrement foulée, autrement pressée, autrement semée. Le Seigneur lui-même est
grain de sénevé. Il n'avait pas subi d'atteinte, mais, comme pour le grain de
sénevé, faute d'avoir pris contact avec Lui, le peuple ne le connaissait pas. Il
a mieux aimé être foulé, pour que nous disions : « Nous sommes la bonne odeur du
Christ devant Dieu » (II Cor.,II, 15) ; Il a mieux aimé être pressé, si
bien que Pierre a dit : « Les foules vous pressent » (Lc, VIII, 45) ; Il
a mieux aimé être semé, comme le grain « que quelqu'un prend pour le mettre dans
son jardin. » Car c'est dans un jardin que le Christ a été arrêté, et enseveli ;
Il a grandi dans le jardin, Il y est même ressuscité. Et II est devenu arbre,
ainsi qu'il est écrit : « Comme un pommier parmi les arbres de la forêt, tel est
mon frère au milieu des jeunes gens » (Cant., II, 3). Donc vous aussi,
semez dans votre jardin le Christ — un jardin, c'est un lieu rempli de fleurs et
de fruits variés — pour que la beauté de vos œuvres y fleurisse et que les
multiples parfums des diverses vertus l'embaument. Que le Christ soit donc là où
se trouve le fruit. Semez le Seigneur Jésus : Il est grain quand on l'arrête,
arbre quand II ressuscite, arbre ombrageant le monde. Il est grain quand on
l'ensevelit en terre, arbre quand Il s'élève au ciel. Pressez encore, avec le
Christ, et semez la foi. La foi est pressée, quand nous croyons le Christ
crucifié. Paul a pressé la foi quand il disait : « Et moi, quand je suis venu
vers vous, frères, je ne suis pas venu vous prêcher avec un langage ou une
sagesse relevée le mystère de Dieu ; car je n'ai pas jugé à propos de savoir
parmi vous autre chose que le Christ Jésus, et crucifié » (I Cor., II, 1
ssq.). Et comme il avait appris à presser la foi, il a encore appris à l'élever,
en disant : Car maintenant « nous ne connaissons plus » le Christ crucifié (II
Cor., V, 16). Or nous semons la foi, quand d'après l'Evangile et les
lectures des Apôtres et des Prophètes nous croyons à la Passion du Seigneur ;
nous semons donc la foi, lorsque nous la couvrons en quelque sorte du terrain
ameubli et remué de la chair du Seigneur, afin qu'échauffée et pressée par son
corps sacré, la foi se répande elle-même. Quiconque en effet a cru que le Fils
de Dieu s'est fait homme, croit qu'il est mort pour nous, croit qu'il est
ressuscité pour nous. Je sème donc la foi, quand je plante au milieu33
sa sépulture. Vous voulez savoir que le Christ est grain et que le Christ
est semé ? « Tant que le grain de blé ne tombe pas en terre pour y mourir, il
demeure seul ; mais quand il est mort, il rapporte beaucoup de fruit » (Jn,
XII, 24). Nous n'avons donc pas fait erreur en disant ce qu'il avait
lui-même déjà dit. Or Il est à la fois grain de blé, parce qu'il fortifie le
cœur de l'homme (Ps. 103, 15), et grain de sénevé, parce qu'il échauffe
le cœur de l'homme. Et bien que l'un et l'autre cadre de tout point, Il semble
cependant grain de blé quand il est question de sa résurrection — car Il est le
pain de Dieu qui est descendu du ciel (Jn, VI, 33) — parce que la parole
de Dieu et le fait de la résurrection nourrit les âmes, aiguise l'espérance,
affermit l'amour ; grain de sénevé, parce qu'il y a plus d'amertume et
d'austérité à parler de la Passion du Seigneur : plus d'amertume pour faire
pleurer, plus d'austérité pour ébranler. Ainsi quand nous entendons et lisons
que le Seigneur a jeûné, que le Seigneur a eu soif, que le Seigneur a pleuré,
que le Seigneur a été flagellé, que le Seigneur a dit, au moment de sa Passion :
« Veillez et priez, pour ne pas tomber en tentation » (Mt.,XXVI, 41),
saisis, pour ainsi dire, par l'âpre saveur de ce discours, nous corrigeons par
lui la trop agréable suavité des plaisirs du corps.
Donc semer le grain de sénevé, c'est semer le Royaume des cieux. Ne méprisez pas
ce grain de sénevé : « C'est la plus petite de toutes les graines, mais, quand
il a poussé, il se trouve plus grand que toutes les plantes. » Si le Christ est
grain de sénevé, comment le Christ est-Il le moindre, ou
grandit-Il ? Mais ce n'est point en sa nature,
mais selon son apparence qu'il redevient grand. Vous voulez savoir qu'il est le
moindre ? « Nous l'avons vu, et Il n'avait ni apparence ni beauté » (Is.,
LIII, 2). Apprenez qu'il est le plus grand : « Il resplendit de beauté plus
que les enfants des hommes » (Ps. 44, 3). En effet Celui qui
n'avait ni apparence ni beauté est devenu
supérieur aux anges (Hébr., I, 4),
dépassant toute la gloire des Prophètes qu'Israël,
en sa faiblesse, avait mangés comme des herbes34
: car le pain qui fortifie les cœurs, tel l'avait
refusé, tel ne l'avait pas reçu. Le Christ est semence, parce qu' Il est semence
d'Abraham : « Car les promesses ont été faites à Abraham et à
sa semence. Il ne dit pas : aux semences, comme parlant de la
multitude, mais comme d'un seul : et à votre
semence, qui est le Christ» (Gal., III, 16). Et non seulement le Christ
est semence, mais encore Il est la moindre de toutes les semences, parce qu'il
n'est pas venu avec la royauté, ni avec les richesses, ni avec la sagesse de ce
monde. Or soudain Il a épanoui, comme un arbre, la cime élevée de sa puissance,
si bien que nous disons : « Sous son ombre désirée je me suis assis.» (Cant.,
II, 3). Souvent, à mon avis, Il paraissait à la fois arbre et graine. Il est
graine, quand on dit : « N'est-ce pas le fils de Joseph l'artisan » (Mt.,
XIII, 55 ; Lc, IV, 22) ? Mais au cours même de ces paroles Il a
soudain grandi, au témoignage des Juifs, car ils n'arrivaient pas à saisir les
rameaux de cet arbre épanoui : « D'où lui vient,
disaient-ils, cette sagesse » (Mt., XIII, 54) ?. Il est donc graine
en son apparence, arbre par sa sagesse. Dans la frondaison de ses branches
l'oiseau de nuit en sa demeure, le passereau solitaire sur le toit (Ps. 101,
7), celui qui fut enlevé au paradis (II Cor., XII, 4), celui qui sera
enlevé dans les airs et les nuées (I Thess., IV, 16), ont désormais un
séjour assuré où reposer. Là reposent également les puissances et les anges des
cieux, et tous ceux à qui leurs actions spirituelles ont permis de prendre leur
vol. Saint Jean y a reposé, quand il était appuyé sur la poitrine de Jésus
: bien mieux, il est lui-même comme un rameau jailli de la sève de cet arbre.
C'est un rameau que Pierre, un rameau Paul, « oubliant le passé et tendant en
avant » (Phil.,III, 13) : dans les replis et dans les retraites de leurs
prédications nous qui étions loin, nous, dis-je, rassemblés du sein des nations,
longtemps ballottés dans le vide du monde par la tempête et le tourbillon de
l'esprit du mal, déployant les ailes des vertus nous dirigeons notre vol, pour
que l'ombre des saints nous abrite de la chaleur de ce monde ; déjà nous
reprenons vie dans la tranquillité d'un séjour assuré, du moment que notre âme,
courbée auparavant comme cette femme sous le poids des péchés, « arrachée, comme
le passereau, au filet des chasseurs » (Ps. 123, 7), s'est transportée
sur les branches et les montagnes (cf. Ps. 10, 1) du Seigneur. Donc
jusque-là nous tirions vanité de nos observances superflues, voletant dans la
légèreté de notre vide ; maintenant, les mains déliées par la foi du Christ et
libérés des entraves des sabbats, nous nous appliquons aux œuvres bonnes, et
dans les festins mêmes nous gardons la liberté, nous évitons l'intempérance, de
peur qu'affranchis de la Loi nous ne soyons esclaves des convoitises. Car la Loi
attachait à elle, pour dégager des convoitises ; la grâce, en supprimant un
moindre esclavage, nous a prescrit bien plus lourd : « Tout nous est permis,
mais tout ne nous convient pas » (I Cor., VI, 12) ; car il est pesant
d'user du pouvoir pour retourner sous un pouvoir. Cessez donc d'être sous la Loi
pour être, par la vertu, au-dessus de la Loi.
Le
levain.
Luc,
XIII, 20-21.
« A quoi jugerai-je que le Royaume de Dieu est semblable ? Il est semblable au
levain qu'une femme prend et fait disparaître dans la farine, si bien que tout
l'ensemble lève. »
Cette comparaison, par les questions qu'elle soulève, présente une telle
ambiguïté que les avis sont nombreux et variés. Il était donc à propos de dire,
plus haut, que le Christ est grain de blé, parce que le levain spirituel nous
attendait. Beaucoup pensent que le levain, c'est le Christ, parce qu'il fait
lever la vertu dont Il s'empare. Et comme le levain, prélevé sur la farine,
l'emporte sur son espèce par l'énergie, non par l'apparence, le Christ aussi,
égal quant au corps à ses ancêtres, leur était incomparablement supérieur par sa
divinité. Donc que la sainte Eglise, figurée par l'emblème de cette femme de
l'Évangile, et dont nous sommes la farine, cache le Seigneur Jésus au plus
intime de notre esprit, jusqu'à ce que la coloration de la sagesse céleste
atteigne aux plus secrètes profondeurs de notre âme. Et puisque nous lisons en
Matthieu que le levain est enfoui dans trois mesures de farine, il a paru à
propos de croire que le Fils de Dieu a été caché dans la Loi, voilé dans les
Prophètes, accompli dans les enseignements des Evangiles, afin de nous acquérir
par tous ces moyens la foi parfaite, et, formé par le rapprochement des
Écritures en nous qui sommes son corps, d'être pleinement tout et en tous. Car
c'est Lui qui était le Verbe de Dieu et « le mystère caché aux siècles et aux
générations » (Col., I,26) : on ne peut rien dire qui exprime et atteste
davantage son éternité. Il était certes : car Il était de telle manière que,
caché aux sacrilèges, manifesté dans les saints, prédestiné avant les siècles,
Il était réservé pour la gloire. Or la gloire consiste, mes frères, à ce que
nous puissions approfondir le mystère caché depuis les siècles en Dieu. Ce qui
est en Dieu est assurément de Dieu : car Dieu ne saurait accueillir une nature
étrangère.
Je sais à n'en pas douter que, dans la pensée de certains, il s'agit de ce
monde, jusqu'à ce qu'il lève par la Loi, les Prophètes, l'Évangile, en sorte que
toute langue rende hommage au Seigneur. Ainsi examinons le tout, cherchons avec
plus de soin ; nul ne trouve s'il n'a d'abord cherché. Construisons une tour,
supputons la dépense des Écritures, faisons des frais, de peur qu'on ne dise un
jour de nous aussi : « Il a voulu construire et n'a pu terminer » (Lc, XIV,
28) . Quand on construit, il faut poser une bonne fondation. La bonne
fondation, c'est la foi ; la bonne fondation est celle des Apôtres et des
Prophètes (Éphés., II, 10) : car c'est sur les deux Testaments que
s'élève notre foi, et l'on ne manque pas à la justice en disant que dans l'un et
l'autre égale est la mesure de la foi parfaite, puisque le Seigneur même a dit :
« Si vous aviez foi en Moïse, vous auriez foi en moi » (Jn, V, 46),
attendu qu'en Moïse même c'est le Seigneur qui a parlé. Il est donc vrai qu'en
l'un et l'autre la mesure est parfaite, puisqu'il est achevé en l'un et l'autre,
et que l'un et l'autre ont une même foi, parce qu'oracle et contrepartie ont
même portée et même sens. Je préfère pourtant m'en tenir
à l'enseignement du Seigneur Lui-même : le levain, c'est la
doctrine spirituelle de l'Eglise. Car du moment qu'il
est écrit : « Prenez garde au levain des pharisiens » (Mt.,
XVI, 6), et que l'Apôtre a dit : « Pas avec le levain du mal et de la
perversité » (I Cor., V, 8), cela montre que la doctrine est le levain.
Mais autre est le levain de l'ivraie, autre le levain du froment : aussi
sommes-nous d'accord avec les bons auteurs pour dire que
l'Église sanctifie par le levain spirituel l'homme, qui
est fait de corps, d'âme et d'esprit. Car le corps et l'âme sont sanctifiés, et
la grâce spirituelle même reçoit un accroissement de sanctification, quand, par
le ministère de l'Eglise pour ainsi dire en fermentation, et par
l'enseignement des Écritures, qui s'enfle en quelque sorte par
le brassage et l'abondance des paroles célestes, leur commerce répandu dans
l'homme entier, mêlé à lui, l'aura pénétré de telle sorte que tout ne soit plus
qu'un seul levain35 . C'est bien ce qui a lieu, quand ces
trois éléments s'entendent comme par la balance
égale des désirs et sont animés par le commun accord des vouloirs. Cette œuvre
de l'Église n'est donc pas improvisée ni livrée au hasard, mais réalisée par une
longue élaboration, en sorte que les trois éléments ne fassent qu'un, sans être
viciés par la loi du péché. Nous trouvons la justification de
cette pensée dans l'Apôtre, quand il dit : « Que le Seigneur
lui-même vous sanctifie totalement, afin que sans tache esprit, âme et corps
soient gardés sans reproche au jour de
Nôtre-Seigneur Jésus-Christ» (1Thess., V, 23) :
ce qui ne saurait s'accomplir, parmi les tentations du siècle, si la
femme de l'Evangile n'enfouit ce
levain, auquel est comparé le Royaume des cieux, dans
les trois mesures de farine, pour faire lever tout l'ensemble. Car
il y a trois mesures, comme je l'ai dit, celles de la chair, de l'âme et de
l'esprit : mais de cet esprit dont nous vivons tous tandis que nous sommes en ce
corps. Ceci est surtout vrai quand la licence de la chair ne prend pas le
dessus, quand l'âme ne se plie pas aux égarements du corps, et quand la mesure
dans la vie est observée sans faute par l'homme tout entier. Mais comme
l'égalité des mesures se maintient difficilement sans l'aide de l'Eglise et de
la doctrine, cette femme qui fait figure de l'Eglise leur mêle la vertu de la
doctrine spirituelle, jusqu'à ce que tout l'homme intérieur, l'homme du cœur,
l'homme invisible, fermente et s'élève à la dignité de pain céleste. Il sied en
effet d'appeler levain la doctrine du Christ, parce que le Christ est pain, et
que l'Apôtre a dit : « Notre multitude n'est qu'un pain,
qu'un corps » (I Cor., X, 17).
Il n'y a donc plus qu'un levain, quand la chair ne convoite pas contre l'esprit,
ni l'esprit contre la chair (Gal., V, 17), mais que nous faisons
mourir les activités de la chair (Rom., VIII, 13), et que l'âme,
consciente d'avoir reçu du souffle de Dieu l'esprit de vie, évite la contagion
de la terre, des rapports avec le monde. Aussi l'Apôtre nous a-t-il prescrit de
nous conduire non selon la chair, mais selon l'esprit, afin
que, sanctifiés par le bain qui régénère (Rom.,
VIII, 4), dépouillés du vieil homme et de ses
désirs, revêtus du nouveau qui est créé selon le
Christ (Col., III, 9 ssq.), nous marchions non pas dans la vétusté
de la lettre, mais dans la nouveauté de l'esprit (Rom., VII, 6) : si bien
que, même au temps de la résurrection, nous puissions garder la société sans
corruption du corps, de l'âme et
de l'esprit, et obtenir présentement ce que nous
demandons. Beaucoup pensent que c'est ce que le Seigneur a marqué, quand Il dit
: « Si deux d'entre vous s'entendent sur terre, quoi que vous demandiez, vous
l'obtiendrez de mon Père qui est aux cieux» (Mt., XVIII, 19). Ainsi
les uns voient dans ces deux l'âme et le corps ; d'autres, l'âme et l'esprit, en
ce sens que, lorsque sur terre, c'est-à-dire dans le corps, l'âme et l'esprit
s'entendent et ne s'affrontent pas par des convoitises opposées, toutes leurs
demandes, semble-t-il, peuvent se réaliser. Il en est ainsi quand les deux ne
font qu'un, lorsque, les inimitiés supprimées ou résolues, les deux forment un
seul homme nouveau — j'entends l'âme et l'esprit — afin de prier en esprit, de
prier par l'âme (I Cor., XIV, 15). Il est vrai que beaucoup pensent aux
deux peuples, d'Israël et de la Gentilité, qui seront groupés en un seul au
temps de la résurrection, pour réaliser l'achevé qui durera éternellement, et
pour détruire ce qui est incomplet ; mais beaucoup voient ici l'homme et la
femme d'accord dans le zèle de la charité. Ainsi donc si dans cette vie les
trois mesures demeurent sous le même levain jusqu'à ce qu'elles lèvent et ne
fassent qu'un, en sorte qu'il y ait égalité sans différence et que nous
n'apparaissions pas composés de trois éléments divers, il y aura dans l'avenir,
pour ceux qui aiment le Christ, incorruptible union, et nous ne demeurerons pas
composés ; car nous-mêmes qui à présent sommes composés, nous serons un, et
transformés en une substance unique. A la résurrection, en effet, l'un ne sera
plus inférieur à l'autre, comme aujourd'hui où la faiblesse de la chair est
frêle en nous, où par sa complexion naturelle le corps est accessible aux coups,
sujet aux dommages, ou, rivé au sol par le poids de sa masse, ne peut soulever
plus haut et élever ses pas ; mais nous aurons l'aspect et le charme d'une
créature simple, lorsque sera réalisée la parole de Jean : « Mes bien chers,
actuellement nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'est pas
encore découvert ; mais nous savons que, lorsque ce sera découvert, nous Lui
serons semblables » (I Jn, III, 2). Ainsi, puisque la nature de Dieu est
simple — car Dieu est esprit (Jn, IV, 24) — nous prendrons même aspect et
image, afin que « tel le céleste, tels soient les célestes. De même donc que
nous avons porté la ressemblance de celui de la terre, portons aussi la
ressemblance de Celui du ciel » (I Cor., XV, 48
ssq.), que notre âme doit revêtir.
Repas
chez le Pharisien.
Luc,
XIV, 1-24.
C'est pourquoi suit en premier lieu la guérison de l'hydropique, en qui
l'enflure envahissante de la chair gênait les fonctions de l'âme, éteignait
la flamme de l'esprit. Puis une leçon d'humilité, lorsqu'en ce festin de noces
est réprimé le désir d'une place plus élevée : avec douceur cependant, pour que
la bonté de la persuasion enlève toute âpreté à l'interdiction, que la raison
rende efficace la persuasion, et que l'avertissement corrige le désir. Dans son
voisinage immédiat vient s'insérer la bonté : la parole du Seigneur la définit
et distingue comme devant s'exercer envers les pauvres et les faibles ; car être
hospitalier pour être payé de retour, c'est calcul d'avarice. Enfin, comme à un
vétéran qui a terminé son service, est proposée cette prime, le mépris des
richesses. Car celui qui, absorbé par les soucis inférieurs, se procure des
domaines terrestres, ne saurait obtenir le Royaume du ciel, puisque le Seigneur
dit : « Vendez tous vos biens, et suivez-moi » (Mt., XIX, 21) ; pas
davantage celui qui achète des bœufs, puisqu'Élisée a tué ceux qu'il avait et
les a partagés au peuple (I Rois, XIX, 21) ; quant à celui qui prend
femme, il pense aux choses du monde, non pas à Dieu. Ceci n'est pas pour
condamner le mariage, mais parce que la virginité est appelée à un honneur plus
grand ; car « la femme non mariée et la veuve pense aux choses du Seigneur, de
sorte qu'elle est sainte de corps et d'esprit ; car celle qui est mariée pense
aux choses du monde, et comment plaire à son époux» (I Cor., VII, 34).
Mais pour rentrer en grâce, comme nous l'avons fait plus haut pour les veuves,
avec les épouses, nous ne rejetons pas l'opinion suivie par beaucoup, dans la
pensée desquels trois sortes de personnes sont exclues de la société de ce grand
festin : les Gentils, les Juifs, les hérétiques. C'est pourquoi l'Apôtre nous
dit de fuir l'avarice (Rom., I, 29), de peur qu'entravés, à la manière
des Gentils, par l'injustice, la méchanceté, l'impureté, l'avarice, nous ne
puissions parvenir au Royaume du Christ : car « tout avare, tout impur — c'est
être esclave des idoles — ne saurait être héritier du Royaume du Christ et de
Dieu » (Éphés., V, 5). Quant aux Juifs, par leur service matériel ils
s'imposent les jougs de la Loi ; aussi, comme dit le Prophète, « rompons leur
liens et secouons de nous leur joug » (Ps. 2, 3) ; car nous avons reçu le
Christ, qui a placé sur nos têtes l'aimable joug de sa bonté. Quant aux cinq
jougs36, ce sont les dix commandements, ou les cinq livres de la Loi,
au sujet desquels Il semble, dans l'Evangile, dire à la Samaritaine : « Vous
avez eu cinq maris » (Jn, IV, 18). Pour l'hérésie, à la façon d'Eve, elle
tente la rectitude de la foi par une sensibilité féminine, et, se laissant
glisser sur la pente, elle recourt au fard d'une fausse parure, dédaignant la
beauté sans tache de la vérité. (Les invités) donc s'excusent, parce que le
Royaume n'est fermé à personne qui ne se soit exclu par le témoignage de sa
parole ; le Seigneur dans sa clémence invite tout le monde, mais c'est notre
lâcheté ou notre égarement qui nous écarte. Donc celui qui achète une ferme est
étranger au Royaume : car au temps de Noé, vous l'avez lu, acheteur et vendeur
ont été engloutis parle déluge (Mt., XXI, 21) ; de même celui qui préfère
le joug de la Loi au bienfait de la grâce, et celui qui s'excuse parce qu'il
prend femme : car il est écrit : « Si l'on vient à moi sans haïr son père et sa
mère et son épouse, ou ne peut être mon disciple » (Lc, XVII, 27). Alors
en effet que le Seigneur à cause de nous renonce à sa Mère quand Il dit : « Qui
est ma mère, ou qui sont mes frères ? » (Mt., XII, 48), pourquoi
voudriez-vous (les) préférer à votre Maître ? Mais le Seigneur ne commande ni de
méconnaître la nature ni d'en être esclave : simplement de condescendre à la
nature tout en vénérant son Auteur, et sans manquer à Dieu par amour des
parents.
Ainsi, après les dédains orgueilleux des riches, Il s'est tourné vers les
Gentils ; Il a fait entrer bons et mauvais, pour faire grandir les bons, pour
changer en bien les dispositions des mauvais, pour réaliser ce qui a été lu
aujourd'hui : « Alors loups et agneaux auront commun pâturage » (Is., LXV, 25).
Il invite les pauvres, les infirmes, les aveugles : ce qui nous montre que
l'infirmité corporelle n'exclut personne du Royaume, et que les péchés sont plus
rares quand fait défaut l'invite au péché ; ou bien que l'infirmité des péchés
est remise par la miséricorde du Seigneur, si bien qu'étant racheté de sa faute
non par les œuvres, mais par la foi, si l'on se glorifie ce sera dans le
Seigneur (Rom., IX, 32 ; I Cor.,1,31).
Il envoie donc aux débouchés des chemins, car « la prudence se crie aux
carrefours» (Prov., I, 20) . Il envoie sur les places, car Il a
envoyé dire aux pécheurs de venir des voies larges à l'étroite qui conduit à la
vie (Mt., VII, 13 ssq.). Il envoie sur les routes et le long des haies :
car ceux-là sont aptes au Royaume des cieux qui, loin
d'être retenus par les convoitises
des biens présents, se hâtent vers ceux à venir, comme engagés sur
la voie de la bonne volonté, et, de même que la haie sépare des
friches les cultures et empêche l'irruption des bêtes, savent distinguer le bien
et le mal et opposer aux tentations de l'esprit mauvais le rempart de la foi.
Aussi bien le Seigneur, pour montrer que sa vigne était protégée : « Je l'ai
entourée, dit-Il, d'une haie et d'un fossé » (Mt., XXI, 33) ; et l'Apôtre
dit qu'on a enlevé le mur au milieu de la haie, qui interrompait la continuité
de la clôture (Éphés., II, 4). Donc la foi et la raison se cherche, et se
cherche sur les places, c'est-à-dire dans les replis des pensées intimes ; car
il est écrit : « Que vos eaux se répandent sur vos places » (Prov., V, 16).
Ce n'est cependant pas tout de venir si l'on est invité : il faut avoir la robe
nuptiale, c'est-à-dire avoir la foi et la charité. Celui donc qui n'aura pas
apporté la paix et la charité aux autels du Christ sera saisi par les pieds et
les mains, et jeté dans les ténèbres du dehors. « Là il y aura pleurs et
grincements de dents. » Quelles sont les ténèbres du dehors ? Est-ce que là-bas
aussi il faudra subir des prisons et des latomies ? Nullement ; mais
quiconque est exclu des promesses des
commandements célestes est dans les ténèbres du dehors,
parce que les commandements de Dieu sont lumière (Jn, XII, 35)
; et quiconque est sans le Christ est dans les ténèbres, parce que la lumière
intérieure, c'est le Christ. Il ne s'agit donc pas de grincements des
dents matérielles, ni de quelque feu éternel de flammes matérielles, ni d'un ver
matériel. Mais ceci est pour marquer que, comme l'excès des aliments engendre
les fièvres et les vers, de même, si l'on ne cuit pas en quelque sorte ses
péchés en employant la sobriété et l'abstinence, mais si, entassant péchés sur
péchés, l'on contracte comme une indigestion de fautes anciennes et nouvelles,
on sera brûlé par son propre feu et dévoré par ses vers. Aussi Isaïe dit-il : «
Marchez à la lumière de votre feu et à la flamme que vous avez allumée » (Is.,
L, 11).
Le feu est celui qu'engendré la tristesse des fautes ; le ver vient de ce que
les péchés
insensés de l'âme attaquent l'esprit et le sens du coupable, et rongent les
entrailles de sa conscience (Sag., XII, 5) ; comme les vers ils naissent
de chacun, pour ainsi dire du corps du pécheur. Aussi bien le Seigneur l'a
déclaré par Isaïe, en disant : « Et ils verront les membres des hommes qui ont
prévariqué contre moi ; et leur ver ne mourra pas, et leur feu ne s'éteindra pas
» (Is., LXVI, 24). Le grincement des dents traduit aussi un sentiment
d'indignation, attendu que trop tard on se repent, trop tard on gémit, trop tard
on s'en prend à soi-même d'avoir péché avec une perversité si tenace.
La
brebis égarée.
Luc,
XV, 1-7.
« Quel est, dit-Il, parmi vous l'homme qui, ayant cent brebis et l'une d'elles
s'étant égarée, ne laisse pas les quatre-vingt-dix-neuf dans le
désert pour aller après celle qui s'est égarée ? ».
Vous aviez appris plus haut à écarter la négligence, à éviter l'arrogance, à
acquérir le dévouement, à n'être pas captif des affaires du monde, à ne point
préférer ce qui périt à ce qui dure. Mais comme la faiblesse humaine ne sait pas
garder une démarche ferme en un monde si glissant, le bon médecin vous a encore
montré les remèdes contre l'égarement, le juge miséricordieux n'a pas refusé
l'espoir du pardon. Ce n'est donc pas sans motif que saint Luc a proposé trois
paraboles de suite : la brebis qui s'était égarée et fut retrouvée, la drachme
qui s'était perdue et s'est retrouvée, le fils qui était mort et a repris vie,
pour que ce triple remède vous engage à soigner vos blessures ; car « une corde
triple ne pourrira pas » (Eccl.,IV, 12). Qui sont ce père, ce pasteur,
cette femme ? N'est-ce pas Dieu le Père, le Christ, l'Église ? Le Christ vous
porte en son corps, ayant pris sur Lui vos péchés ; l'Église vous cherche, le
Père vous accueille. Pasteur Il rapporte, mère elle recherche, Père Il revêt :
d'abord la miséricorde, puis l'assistance, en troisième lieu la réconciliation.
Chaque détail est ajusté à chacun : le Rédempteur vient en aide, l'Eglise
assiste, le Père se réconcilie. C'est la même miséricorde de l'œuvre divine,
mais la grâce varie selon nos mérites. La brebis lasse est ramenée par le
pasteur, la drachme égarée se retrouve, le fils rebrousse chemin vers son père,
et revient pleinement repentant d'un égarement qu'il condamne. Aussi est-il
justement écrit : « Vous sauverez hommes et bêtes, Seigneur » (Ps. 35, 7).
Quelles sont ces bêtes ? Le Prophète a dit que la semence d'Israël sera une
semence d'hommes, et celle de Juda semence d'animaux (Jér.,XXXI, 27) :
ainsi Israël est sauvé comme un homme, Juda recueilli comme une brebis. J'aime
donc mieux être fils que brebis : car la brebis est recherchée par le pasteur,
le fils fêté par le père.
Réjouissons-nous donc de ce que cette brebis, qui s'était égarée en Adam, soit
relevée dans le Christ. Les épaules du Christ sont les bras de la Croix : c'est
là que j'ai déposé mes péchés, c'est sur le noble cou de ce gibet que j'ai
reposé. Cette brebis est unique quant au genre, non spécifiquement ; car « tous
nous ne formons qu'un corps » (I Cor., X, 17), mais beaucoup de membres,
et c'est pourquoi il est écrit : « Vous êtes le corps du Christ, et membres de
ses membres » (Ib., XII, 27). Car
« le Fils de l'homme est venu pour sauver ce qui avait péri » (Lc, XIX, 10),
c'est-à-dire tous, puisque « comme tous meurent en Adam, de même dans le Christ
tous reçoivent la vie» (I Cor., XV, 22). C'est donc un riche
pasteur, puisqu'à nous tous nous formons le centième de son partage.
Il possède les troupeaux innombrables des anges, ceux des archanges, des
dominations, des puissances, des trônes (Col., I, 16), d'autres encore,
qu'il a laissés sur les hauteurs. Et comme ils sont raisonnables, ce n'est pas
sans motif qu'ils se réjouissent de la rédemption des hommes ; par ailleurs
c'est encore un stimulant de plus à être bon, de savoir que votre conversion est
agréable aux troupes des anges, dont chacun doit rechercher le patronage ou
redouter la disgrâce. Soyez donc vous aussi joie pour les anges ; qu'ils se
réjouissent de votre retour.
La
drachme retrouvée.
Luc, XV, 8-10.
Il n'est pas non plus indifférent que cette femme se réjouisse d'avoir trouvé la
drachme ; ce n'est pas peu que cette drachme où figure
l'effigie du prince ; aussi l'image du Roi est-elle l'avoir de l'Eglise. Nous
sommes brebis : prions-Le de daigner nous conduire à l'eau qui ranime (Ps.
22, 2) ; nous sommes brebis, dis-je : demandons les pâturages. Nous sommes
drachmes, gardons notre valeur. Nous sommes fils, courons au Père.
Le fils
prodigue.
Luc,
XV, 11-32.
Et n'ayons pas peur si nous avons gaspillé en plaisirs
terrestres le patrimoine de dignité spirituelle que nous
avions reçu ; car le Père a remis au Fils le trésor qu'il avait, la fortune de
la foi ne s'épuise jamais. Aurait-on tout donné, on possède tout, n'ayant pas
perdu ce que l'on a donné. Et ne redoutez pas qu'il ne vous accueille pas : car
« Dieu ne prend pas plaisir à la perte des vivants » (Sag., I, 13). Voici
qu'il vient à votre rencontre : Il se penchera sur votre cou — car « le Seigneur
redresse ceux qui sont brisés » (Ps. 145, 8) — Il vous donnera le baiser,
qui est gage de tendresse et d'amour, Il vous fera donner robe, anneau,
chaussures. Vous en êtes encore à craindre un affront, Il vous rend votre
dignité ; vous redoutez un supplice,
Il vous donne un baiser ; vous craignez des reproches, Il apprête un festin .
Mais il est temps d'expliquer la parabole même. . « Un homme avait deux fils ;
et le plus jeune lui dit : donnez-moi ma part de fortune. »
Vous voyez que le patrimoine divin se donne à ceux qui demandent. Et ne croyez
pas que le père soit en faute pour avoir donné au plus jeune : il n'y a pas de
bas-âge pour le Royaume de Dieu, et la foi ne sent pas le poids des ans. En tout
cas celui qui a demandé s'est jugé capable ; et plût à Dieu qu'il ne se fût pas
éloigné de son père ! il n'aurait pas éprouvé les inconvénients de
son âge. Mais une fois parti à l'étranger — c'est donc justice que l'on gaspille
son patrimoine quand on s'est éloigné de l'Eglise — après, dit-Il,
qu'ayant quitté la maison paternelle il fut parti à l'étranger, dans un pays
lointain... . Qu'y a-t-il de plus éloigné que de se quitter soi-même, que d'être
séparé non par les espaces, mais par les mœurs, de différer par les goûts, non
par les pays, et les excès du monde interposant leurs flots,
d'être distant par la conduite ? Car quiconque se sépare
du Christ s'exile de la patrie, est citoyen du monde. Mais nous autres «
nous ne sommes pas étrangers et de passage, mais nous sommes citoyens du
sanctuaire, et de la maison de Dieu » (Éphés., II, 19) ; car « éloignés
que nous étions, nous avons été rapprochés dans le sang du Christ » (Ib., 13).
Ne soyons pas malveillants envers ceux qui reviennent du
pays lointain, puisque nous avons été, nous
aussi, en pays lointain, comme l'enseigne
Isaïe ; vous lisez : « Pour ceux qui résidaient au pays de l'ombre mortelle, la
lumière s'est levée » (Is., IX, 2). Le pays
lointain est donc celui de l'ombre mortelle ; mais nous, qui avons pour souffle
de notre visage le Seigneur Christ (Lam., IV, 20), nous vivons à l'ombre
du Christ ; et c'est pourquoi l'Eglise dit : « J'ai désiré son ombre, et je m'y
suis assise» (Cant., II, 3). — Donc celui-là, vivant dans la débauche, a
gaspillé tous les ornements de sa nature : alors vous qui avez reçu l'image de
Dieu, qui portez sa ressemblance, gardez-vous de la détruire par une difformité
déraisonnable. Vous êtes l'ouvrage de Dieu ; ne dites pas au bois : «Mon père,
c'est toi » (Jér., II, 27) ; ne prenez pas la ressemblance du bois,
puisqu'il est écrit : « Que ceux qui font les (idoles) leur deviennent
semblables » (Ps. 113, 2, 8) !
« Il survint une famine en cette contrée » : famine non des aliments, mais des
bonnes œuvres et des vertus. Est-il jeûnes plus lamentables ? En effet, qui
s'écarte de la parole de Dieu est affamé, puisque « l'on ne vit pas seulement de
pain, mais de toute parole de Dieu »
(Lc, IV,4). S'écartant de la source on a soif, s'écartant du trésor on
est pauvre, s'écartant de la sagesse on est stupide, s'écartant de la vertu on
se détruit. Il était donc juste qu'il vînt à manquer, ayant délaissé les trésors
de la sagesse et science de Dieu (Col., II, 3) et la profondeur des
richesses célestes. Il en vint donc à manquer et à sentir la faim, parce que
rien ne suffit à la volupté prodigue. On éprouve toujours la faim quand on ne
sait se combler des aliments éternels. Il alla donc s'attacher à un des citoyens
: celui qui s'attache est pris au filet, et il semble que ce citoyen soit le
prince de ce monde. Bref il est envoyé à sa ferme — celle dont l'acheteur
s'excuse du Royaume (Lc, XIV, 18 et ci-dessus) — et il fait paître les
porcs : ceux-là sans doute dans lesquels le diable demande à entrer, ceux qu'il
précipite dans la mer de ce monde (Mt., VIII, 32), ceux qui vivent dans
l'ordure et la puanteur. Et il souhaitait, est-il dit, se garnir le ventre de
glands : car les débauchés n'ont d'autre souci que de se garnir le ventre, leur
ventre étant leur dieu (Phil., III, 19). Et quelle nourriture convient
mieux à de tels hommes que celle qui est, comme le gland, creuse au-dedans,
molle au-dehors, faite non pour alimenter, mais pour gaver le corps, plus
pesante qu'utile ?. Il en est qui voient dans les porcs les troupes des démons,
dans les glands la chétive vertu des hommes vains et le verbiage de leurs
discours qui ne peuvent être d'aucun profit : par une vaine séduction de
philosophie et par le tintamarre sonore de leur faconde ils font montre de plus
de brillant que d'utilité quelconque.
Mais de tels agréments ne sauraient durer : aussi « personne ne les lui
donnait » : c'est qu'il était dans la région où il n'y a personne, parce qu'elle
ne contient pas ceux qui sont. Car « toutes les nations sont comptées pour rien
» (Is., XL, 17) ; mais il n'y a que Dieu pour « rendre la vie aux morts
et appeler ce qui n'est pas comme ce qui est » (Rom., IV, 17). « Et
revenant à lui, il dit : que de pains ont en abondance les mercenaires de mon
père ! » Il est bien vrai qu'il revient à lui, s'étant quitté : car revenir au
Seigneur, c'est se retrouver, et qui s'éloigne du Christ se renie. Quant aux
mercenaires, qui sont-ils ? N'est-ce pas ceux qui servent pour le salaire, ceux
d'Israël ? Ils ne poursuivent pas ce qui est bien par zèle pour la droiture ;
ils sont attirés non par le charme de la vertu, mais par la recherche de leur
profit. Mais le fils, qui a dans le cœur le gage du Saint-Esprit (II Cor., I,
22), ne recherche pas les profits mesquins d'un salaire de ce monde,
possédant son droit d'héritier. Il existe aussi des mercenaires qui sont engagés
pour la vigne. C'est un bon mercenaire que Pierre — Jean, Jacques — à qui on dit
: « Venez, je ferai de vous des pêcheurs d'hommes » (Mt., IV, 19).
Ceux-là ont en abondance non les glands, mais les pains : aussi bien ont-ils
rempli douze corbeilles de morceaux. O Seigneur Jésus, si vous nous ôtiez les
glands et nous donniez les pains ! car vous êtes l'économe dans la maison du
Père ; oh ! si vous daigniez nous engager comme mercenaires, même si nous venons
sur le tard ! car vous engagez même à la onzième heure, et vous daignez payer le
même salaire : même salaire de vie, non de gloire ; car ce n'est pas à tous
qu'est réservée la couronne de justice, mais à celui qui peut dire : « J'ai
combattu le bon combat » (II Tim., IV, 7
ssq.). Je n'ai pas cru devoir me taire sur ce point, parce que certains,
je le sais, disent qu'ils réservent jusqu'à leur mort la grâce du baptême ou la
pénitence. D'abord comment savez-vous si c'est la nuit prochaine qu'on vous
demandera votre âme (Lc, XII, 20) ? Et puis, pourquoi penser que n'ayant
rien fait tout vous sera donné ? Admettons qu'il y ait une seule grâce, un seul
salaire : autre chose est le prix de la victoire, celui auquel tendait, non sans
raison, Paul qui, après le salaire de la grâce, poursuivait encore le prix pour
le gagner (Phil., III, 14), sachant que si le salaire de grâce est égal,
la palme n'appartient qu'au petit nombre.
(Cf. Mt.,XX, 3-16)
Et puisque nous sommes arrivés à la vigne du Seigneur, n'en repartons pas les
mains vides ; car il est bon d'en cueillir les fruits, d'en voir les
mercenaires. Quelle est en effet la signification de ces ouvriers engagés
aux diverses heures d'un même
jour, sinon que « mille ans, aux yeux du Seigneur, sont
comme la journée d'hier, qui est passée, et comme une heure dans la nuit » (Ps.
89, 4) ? Quelle est cette nuit, sinon celle qui est venue
d'abord, pour que le jour se fît proche (Rom.,XIII,
22) ? Et c'est vraiment une heure dans la nuit, puisque mille ans sont
comme un jour. Il savait la portée de ce jour, celui qui a dit : « Jésus-Christ
est le même hier, et aujourd'hui, et pour les siècles » (Hébr., XIII,8).
Il savait que ce jour est multiple, celui qui a écrit : « C'est le jour de la
naissance du ciel et de la terre, lorsqu'ils furent créés ; jour où Dieu fit le
ciel et la terre et toute la verdure des champs» (Gen., II, 4).
Ayant en effet décrit auparavant sept jours, il résume ensuite en un seul jour
tout ce qui s'est fait, montrant que toute la durée du monde est aux yeux du
Seigneur comme un jour unique : attendu que du chaos et des ténèbres le visage
du monde s'est dégagé à la clarté de l'œuvre divine. Si donc toute la durée du
monde est un seul jour, il compte certainement ses heures par siècles :
autrement dit les siècles mêmes sont ses heures. Or « il y a douze heures dans
le jour » (Jn, XI, 9). Donc au sens mystique, le jour, c'est bien le
Christ : Il a ses douze Apôtres, qui ont resplendi de la lumière céleste, en qui
la grâce a ses phases distinctes. Le père de famille est donc venu engager dès
la première heure des ouvriers : peut-être ceux qui depuis le commencement du
monde jusqu'au déluge ont obtenu d'être justes, et dont il est dit : « Je vous
ai parlé avant le jour, et je vous ai envoyé mes serviteurs les Prophètes avant
le jour» (Jér., XXV, 3 ssq.). La troisième heure commence après le déluge
: elle renferme l'époque de Noé et des autres qui, comme de bons ouvriers, sont
envoyés à la vigne : aussi Noé s'est-il enivré pour ainsi dire au repas de midi.
La sixième et les suivantes sont relevées par les mérites des patriarches
Abraham, Isaac et Jacob. A la neuvième, le monde étant déjà sur son déclin et la
lumière de la vertu pâlissant, la Loi et les Prophètes ont dénoncé l'altération
des mœurs humaines. Le saint avènement fait paraître la onzième et le restant du
jour : aussi dit-Il lui-même dans l'Evangile : « Marchez, tandis que vous avez
la lumière » (Jn, XII, 35).
Mais il est temps de revenir au père. Sans doute je ne crains pas qu'à
l'exemple de celui qui fit pénitence nous ayons l'air de nous être longtemps
absentés : car nous n'avons jamais été absents,
puisque nous demeurions dans la vigne ; s'il y était
resté, lui aussi, il ne se serait pas éloigné de son
père. Prenons garde cependant de ne pas retarder
sa réconciliation, que le père n'a pas fait attendre. Il se réconcilie
volontiers, lorsqu'on l'implore avec instance.
Alors apprenons par quelle supplication il faut aborder le Père. « Père, dit-il
» : quelle miséricorde, quelle tendresse, chez celui qui, même offensé, ne
refuse pas de s'entendre donner le
nom de père ! « Père, dit-il, j'ai péché contre le ciel et à votre
face. » . Tel est le premier aveu, à l'auteur de la nature, au maître de
la miséricorde, au juge de la faute. Mais bien qu'il connaisse tout, Dieu
cependant attend l'expression de notre aveu ; car « c'est par la bouche que se
fait la confession en vue du salut» (Rom., X, 10), attendu qu'on
allège le poids de son égarement
quand on se charge soi-même ; et c'est
couper court à l'animosité de l'accusation que prévenir
l'accusateur en avouant : car « le juste, dès le début de son discours, est son
propre accusateur » (Prov., XVIII, 17). D'autre part, il
serait vain de vouloir dissimuler à Celui que vous ne tromperez sur rien ; et
vous ne risquez rien à dénoncer ce que vous savez être déjà connu. Avouez
plutôt, afin que pour vous intervienne le Christ, que nous avons pour avocat
auprès du Père (I Jn, II, 1) ; que l'Église prie pour vous, que le peuple
pleure sur vous37. Et ne redoutez pas de ne pas obtenir : l'avocat
vous garantit le pardon, le patron vous promet la grâce, le défenseur vous
assure la réconciliation avec la tendresse paternelle. Croyez, car Il est vérité
; soyez en repos, car Il est force. Il a sujet d'intervenir pour vous, afin de
n'être pas inutilement mort pour vous. Le Père aussi a sujet de pardonner, car «
ce que veut le Fils, le Père le veut» (Gal., II, 21). «J'ai péché contre
le ciel et à votre face. » Ce n'est assurément pas pour mentionner un élément,
mais pour signifier que le péché de l'âme diminue les dons célestes de l'Esprit,
ou qu'il n'eût pas fallu se détourner du sein de cette mère, Jérusalem, qui est
au ciel. « Je ne suis plus digne d'être appelé votre fils » : car le déchu
ne doit pas s'exalter, afin de pouvoir être relevé grâce à son humilité. «
Traitez-moi comme un de vos mercenaires » : il sait qu'il y a une différence
entre les fils, les amis, les mercenaires, les esclaves : on est fils par le
baptême, ami par la vertu, mercenaire par le travail, esclave par la crainte.
Mais les esclaves mêmes et les mercenaires deviennent amis, ainsi qu'il est
écrit : « Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je vous commande ; je ne
vous appelle plus serviteurs » (Jn, XV, 13 ssq.).
Ainsi se parlait-il ; mais ce n'est pas assez de parler, si vous ne venez au
Père. Où le chercher, où le trouver ? Levez-vous d'abord : j'entends vous qui
jusqu'ici étiez assis et endormis ; aussi l'Apôtre dit-il : « Debout, vous qui
dormez, et levez-vous d'entre les morts » (Éphés., V, 14). L'iniquité est
assise sur un talent de plomb (Zach., V, 7) ; mais il est dit à Moïse : «
Pour toi, sois debout ici » (Deut., V, 31) : le Christ a choisi ceux qui
sont debout. Debout donc, courez à l'Église : là est le Père, là est le Fils, là
est l'Esprit Saint. A votre rencontre vient Celui qui vous entend converser dans
le secret de votre âme ; et quand vous êtes encore loin, Il vous voit et
accourt. Il voit dans votre cœur ; Il accourt, pour que nul ne vous retarde ; Il
embrasse aussi. Sa rencontre, c'est sa prescience ; son embrassement, c'est sa
clémence, et les démonstrations de son amour paternel. Il se jette à votre cou
pour vous relever gisant, et, chargé de péchés et tourné vers la terre, vous
retourner vers le ciel pour y chercher votre auteur. Le Christ se jette à votre
cou, pour dégager votre nuque du joug de l'esclavage et suspendre à votre cou
son joug suave (Mt., XI, 30). Ne vous semble-t-il pas s'être jeté au cou
de Jean, lorsque Jean reposait sur la poitrine de Jésus, la tête renversée en
arrière ? Aussi a-t-il vu le Verbe chez Dieu, étant dressé vers les hauteurs. Il
se jette à votre cou, lorsqu'il dit : « Venez à moi, vous qui peinez, et je vous
réconforterai ; prenez mon joug sur vous » (Mt., XI, 28 ssq.). Telle est
la manière dont Il vous étreint, si vous vous convertissez. Et Il fait
apporter robe, anneau, chaussures. La robe est le vêtement de la sagesse : les
Apôtres en couvrent la nudité du corps ; chacun s'en enveloppe. Et ils reçoivent
la robe pour revêtir la faiblesse de leur corps de la force de la sagesse
spirituelle. De la sagesse en effet il est dit : elle «lavera dans le vin sa
robe» (Gen., XLIX, 11). La robe donc est l'habillement spirituel et le
vêtement des noces. L'anneau est-il autre chose que le sceau d'une foi sincère
et l'empreinte de la vérité ? Quant à la chaussure, c'est la prédication de
l'évangile. Aussi a-t-il reçu la première sagesse — car il en est une
autre, qui ignore le mystère — il a reçu le sceau en ses paroles et en ses
actes, et comme la sauvegarde de sa bonne intention et de sa course38,
de crainte qu'il ne heurte du pied contre une pierre (Ps. 90, 12), et,
renversé par le diable, ne délaisse l'office de prêcher le Seigneur. La «
préparation de l'évangile » (Éphés., VI, 15), qui envoie à la course aux
biens célestes ceux qu'il a préparés, c'est de ne pas marcher selon la chair,
mais selon l'esprit (Rom., VIII,). On tue encore le veau gras : ainsi,
rendu par la grâce du sacrement à la communion aux mystères, on pourra se
nourrir de la chair du Seigneur, riche de vertu spirituelle. Nul ne peut en
effet, s'il ne craint Dieu, ce qui est le commencement de la sagesse (Ps.
110, 10 ;Prov., IX, 10), s'il n'a gardé ou recouvré le sceau de l'Esprit,
s'il n'a confessé le Seigneur, prendre part aux mystères célestes. Quant à
l'anneau, l'avoir c'est avoir et le Père et le Fils et l'Esprit Saint, car Dieu
a mis sa marque (cf. Jn, VI, 28), Lui dont le Christ est l'image (II
Cor., IV, 4), et Il a déposé comme gage l'Esprit dans nos cœurs (Ib., I,
22), pour nous faire savoir que telle est l'empreinte de cet anneau qui est
mis à la main, par qui sont marqués l'intime de nos cœurs et le ministère de nos
actions. Nous avons donc été marqués, comme nous le lisons : « En croyant,
est-il dit, vous avez reçu le sceau de l'Esprit Saint » (Éphés., I, 13).
C'est justement d'ailleurs que le Fils nous décrit le père festoyant avec la
chair du veau, victime sacerdotale que l'on offrait pour les péchés : Il a voulu
montrer que la nourriture du Père, c'est notre salut, et que la joie du Père,
c'est la rédemption de nos péchés. Et ici, si vous attribuez au Père que le Fils
soit victime pour les péchés, le Père prend sa joie au retour du pécheur ; plus
haut le Fils prend sa joie à la brebis retrouvée : vous reconnaissez ainsi que
le Père et le Fils n'ont qu'une même joie, qu'une même activité pour fonder
l'Église. Or le père est joyeux de ce que son fils était perdu et s'est
retrouvé, était mort et a repris vie. Celui-là est mort, qui était : on ne peut
en effet mourir si on n'a pas été. Ainsi les Gentils ne sont pas, le chrétien
est, comme il a été dit plus haut : « Dieu a choisi ce qui n'est pas pour
détruire ce qui est » (I Cor., l, 28). On peut cependant voir ici en un
seul l'image du genre humain. Adam a été, et en lui nous avons tous été ; Adam
est mort, et en Lui tous sont morts. L'homme donc est reformé dans l'homme même
qui était mort, et celui qui fut fait à la ressemblance et image de Dieu est
restauré par la patience et magnanimité de Dieu. Que signifie donc « Dieu a
choisi ce qui n'est pas pour détruire ce qui est » ? Ceci : Il a choisi le
peuple des Gentils, qui n'était pas, pour détruire le peuple des Juifs. On peut
aussi appliquer à celui qui fait pénitence cette parole, qu'on ne meurt pas si
l'on n'a une fois vécu ; aussi les Gentils ne meurent pas, mais sont des morts :
car qui n'a pas cru au Christ, est toujours mort. Et tandis que les Gentils, une
fois qu'ils ont la foi, sont vivifiés par la grâce, celui qui est tombé revit
par la pénitence.
Le passage suivant veut nous rendre favorables à la rémission des péchés après
la pénitence, de peur qu'en trouvant mauvais le pardon d'autrui, nous ne
l'obtenions pas pour nous-mêmes du Seigneur. Qui donc êtes-vous pour contester
au Seigneur le droit de remettre sa faute à qui bon Lui semble, quand vous
pardonnez à qui vous voulez ? Il veut être prié, Il veut être imploré. Si tous
sont justes, où sera la grâce de Dieu ? Qui êtes-vous, pour en vouloir à Dieu ?
Et c'est pourquoi le frère est ici censuré, au point qu'il est dit venir de la
ferme, c'est-à-dire occupé des œuvres de la terre, ignorant ce qui est de
l'Esprit de Dieu (I Cor., II, 11), et finalement se plaignant qu'on n'ait
jamais tué pour lui-même un chevreau : car ce n'est pas pour l'envie, mais pour
le pardon du monde, que l'Agneau a été immolé. L'envieux réclame un chevreau ;
l'innocent désire que l'Agneau soit immolé pour lui. On dit qu'il était plus âgé
: c'est que l'envie fait vieillir vite. S'il reste au-dehors, c'est que la
malveillance de son âme jalouse l'exclut. Il ne peut pas entendre le chœur et la
symphonie, non pas de celles qui excitent les passions au théâtre, ni le son dès
flûtes accordées, mais l'harmonie du peuple qui chante et fait retentir sa douce
et suave allégresse de voir le pécheur sauvé. Donnez-moi un de ceux qui se
croient justes, qui ne voient pas la poutre dans leur œil et ne peuvent
supporter la paille du défaut d'autrui : comme il s'indigne, lorsqu'ayant avoué
sa faute et longtemps imploré son pardon, quelqu'un obtient grâce ! comme ses
oreilles ne peuvent supporter le concert spirituel du peuple ! Car il y a
concert, lorsque dans l'église l'accord sans dissonance des âges et vertus
diverses, telles des cordes variées, alterne le psaume, dit Amen. C'est le
concert que connaissait également Paul ; aussi dit-il : « Je chanterai en
esprit, je chanterai par mon intelligence » (I Cor., XIV, 15). Tel est
l'exposé que nous avons cru devoir faire de la parabole présente. Mais nous ne
trouvons pas mauvais que tel veuille reconnaître dans ces deux frères les deux
peuples, le plus jeune étant le peuple des Gentils, autre Israël à qui le frère
aîné envie le bienfait de la bénédiction paternelle. C'est ce que faisaient les
Juifs, en se plaignant que le Christ prît son repas avec les Gentils (Lc,
V, 50) ; aussi réclamaient-ils le chevreau, sacrifice de mauvaise odeur. Le
Juif réclame le chevreau, le chrétien l'Agneau ; aussi on leur délivre Barabbas,
pour nous l'Agneau est immolé. Dès lors c'est chez eux la puanteur des crimes,
chez nous la rémission des péchés, douce en son espérance, suave en son fruit.
Demander le chevreau, c'est attendre l'antéchrist ; car le Christ est la victime
de bonne odeur. Cette plainte à propos du chevreau semble dire que les Juifs ont
perdu les rites des sacrifices anciens, ou que le sang de personne ne leur a
profité comme celui du Christ à l'Église : car ils n'ont pu être rachetés par le
sang des Prophètes. Or il (l'aîné) est impudent et semblable à ce Pharisien qui
se rendait justice en sa prière présomptueuse, qui pensait n'avoir jamais manqué
au commandement de Dieu parce qu'il observait littéralement la Loi (Lc, XVIII,
11 ssq.) ; sans cœur, en accusant son frère d'avoir gaspillé la fortune
paternelle avec des courtisanes : il aurait dû prendre garde qu'il fut dit à son
intention : « Les courtisanes et les publicains passeront avant vous dans le
Royaume des cieux » (Mt., XXI, 31). Il demeure à la porte : il n'est pas
exclu, mais il n'entre pas, méconnaissant la volonté de Dieu d'appeler les
Gentils, de fils devenu maintenant serviteur ; car « le serviteur ne sait pas ce
que fait son maître » (Jn, XV, 14). Lorsqu'il l'apprend, il jalouse, il
est torturé par le bonheur de l'Église, et il demeure au-dehors. Du dehors, en
effet, Israël entend le chant et la symphonie, et il s'irrite de l'accord
réalisé par la grâce du peuple, le joyeux concert de la foule. Mais le père, qui
est bon, eût voulu le sauver. « Tu as toujours été avec moi », disait-il : soit
en tant que Juif sous la Loi, soit comme juste par notre commun accord ; mais de
plus, si tu cesses d'envier, «tout ce que j'ai est à toi» : comme Juif vous
possédez les mystères de l'Ancien Testament, comme baptisé ceux également du
Nouveau.
L'intendant infidèle.
Luc, XVI, 1-13 .
«
Nul serviteur ne peut servir deux maîtres » : non qu'il y en ait deux : il n'y a
qu'un seul Maître. Car, même s'il s'en rencontre pour servir l'argent, celui-ci
pourtant ne se connaît aucun droit à être maître ; ce sont eux qui se chargent
du joug de l'esclavage : car il ne s'agit pas de juste pouvoir, mais d'injuste
esclavage. Aussi dit-Il : « Faites-vous des amis avec l'argent d'iniquité», pour
que nos largesses aux pauvres nous procurent la faveur des anges et des autres
saints. L'intendant n'est pas repris (apprenons à ce propos que nous ne sommes
pas maîtres, mais plutôt intendants des richesses d'autrui) ; et bien qu'il fût
en faute, il est loué cependant pour s'être ménagé des appuis en remettant au
nom de son maître. Et c'est justement qu'il a parlé d'argent d'iniquité, parce
que l'avarice tentait nos penchants par les appâts variés des richesses, si bien
que nous voulions être esclaves des richesses. Aussi dit-Il : « Si vous
n'avez pas été fidèles avec un bien étranger, qui vous donnera ce qui est à vous
? » Les richesses nous sont étrangères, parce qu'elles sont en dehors de notre
nature : elles ne naissent pas avec nous ni ne trépassent avec nous. Le Christ
au contraire est à nous, parce qu'il est la Vie : aussi bien « Il est venu chez
Lui, et les siens ne l'ont pas reçu » ( Jn, I, 11). Personne donc ne vous
donnera ce qui est à vous, puisque vous n'avez pas cru à votre bien, vous n'avez
pas accueilli votre bien. Il semble donc que les Juifs soient accusés de
fraude et d'avarice ; aussi, n'ayant pas été fidèles sur l'article des
richesses, qu'ils savaient n'être pas à eux — car les biens de la terre ont été
donnés à tous pour l'usage commun — et qu'ils auraient certes dû partager avec
les pauvres, ils n'ont pas mérité non plus de recevoir le Christ : Zachée, pour
l'acquérir, a offert la moitié de ses biens (Lc, XIX, 8). Ne soyons donc
pas esclaves des biens extérieurs, puisque nous ne devons connaître d'autre
Seigneur que le Christ ; car « il n'y a qu'un Dieu Père, de qui tout vient et en
qui nous sommes, et un Seigneur Jésus, par qui sont toutes choses » (I Cor.,VIII,
6). Mais alors ? le Père n'est pas Seigneur, ou le Fils n'est pas Dieu ?
Mais le Père aussi est Seigneur, puisque « par la parole du Seigneur les cieux
ont été affermis » (Ps. 32, 6) ; et le Fils est Dieu, Lui « qui est
au-dessus de toutes choses, Dieu béni à jamais » (Rom., IX, 5). Comment
donc nul ne peut-il servir deux seigneurs ? C'est qu'il n'y a qu'un Seigneur,
parce qu'il n'y a qu'un Dieu ; aussi bien « vous adorerez le Seigneur votre Dieu
et vous ne servirez que Lui » (Mt., IV, 10). Par où il est clair que le
Père et le Fils n'ont qu'une même domination : or elle est une si, au lieu
d'être partagée, elle est tout entière dans le Père, tout entière dans le Fils.
Ainsi, en affirmant une seule divinité, une seule domination dans la Trinité,
nous proclamons qu'il n'y a qu'un Dieu et un Seigneur. Compter au contraire une
puissance pour le Père, une autre pour le Fils, une autre pour l'Esprit, c'est
introduire dans l'Église plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, selon l'erreur
néfaste des Gentils.
È
LIVRE VIII
Luc,XVI, 16-18.
« La Loi et les Prophètes
ont duré jusqu'à Jean » : non pas que la Loi ait cessé,
mais la prédication de l'évangile commence : ce qui est moindre semble en effet
s'achever lorsque le meilleur survient. Alors faisons violence au Royaume des
cieux : quiconque fait violence se hâte dans un désir véhément, au lieu de se
traîner dans une disposition de torpeur. Dans la foi donc la violence est
religion, la nonchalance faute. La Loi en maintes choses suivait la nature ;
elle accordait quelque chose aux désirs naturels, pour nous appeler à rechercher
la justice ; le Christ a taillé dans la nature, en retranchant même les plaisirs
naturels. Ainsi faisons violence à la nature, pour qu'elle ne s'enlise pas dans
le terrestre, mais s'élève vers les hauteurs.
« Quiconque délaisse son épouse et en prend une autre, est adultère ; et
épouser celle qu'a délaissée son mari, c'est être adultère. » Il faut d'abord
parler, je pense, de la loi du mariage, afin de traiter ensuite de la
prohibition du divorce. Certains en effet pensent que tout mariage est de Dieu,
étant donné surtout qu'il est écrit : « Ce que Dieu a uni, que l'homme ne le
sépare pas » (Matth,, XIX, 6). Si donc tout mariage est de Dieu, il n'est
permis de dissoudre aucun mariage ; et comment l'Apôtre a-t-il dit : « Si
l'infidèle s'en va, qu'il s'en aille » (I Cor., VII, 15) ? En quoi il a
été admirable : il n'a pas voulu qu'il subsistât chez les chrétiens un motif de
divorce, et il a montré que tout mariage n'est pas de Dieu : car les chrétiennes
ne s'unissent pas aux Gentils par l'autorité de Dieu, puisque la Loi l'interdit.
Mais voici que se présente la parole de Salomon : « Les pères partagent à leurs
fils leur maison et leurs biens ; mais c'est Dieu qui préparera à l'homme son
épouse » (Prov., XIX, 14). Lu dans le grec, on n'y trouve aucune
opposition ; car le grec a dit justement :
αρμόζεται ; on appelle harmonie, en effet, l'assemblage, l'union qui
accorde et adapte toutes choses. Il y a harmonie, lorsque les tuyaux d'un
instrument groupés avec ordre maintiennent l'agrément d'une mélodie juste, quand
l'ensemble des cordes demeure adapté et accordé. Dès lors il n'y a pas harmonie
dans des noces où un époux chrétien s'unit illégitimement à une femme païenne.
Donc quand il y a noces, il y a harmonie ; quand il y a harmonie, c'est Dieu qui
unit ; quand il n'y a pas harmonie, il y a lutte et dissension : ce qui n'est
pas de Dieu, puisque «Dieu est charité» (I Jn, IV, 8). Gardez-vous donc
de répudier votre épouse : ce serait nier que Dieu soit l'auteur de votre union.
En effet, si vous devez tolérer et amender les mœurs d'autrui, à plus forte
raison celles de votre épouse. Ecoutez ce qu'a dit le Seigneur : « Répudier son
épouse, c'est la rendre adultère » (Mt., V, 32). Alors en effet qu'il ne
lui est pas permis de changer de foyer du vivant de son mari, le plaisir du
péché peut se glisser chez elle. Ainsi celui qui a causé son égarement est
coupable et en faute, quand l'épouse mère est renvoyée avec ses tout petits,
quand, âgée et la démarche chancelante, elle est mise à la porte. Il est mal de
chasser la mère, de garder les enfants, ajoutant à l'outrage envers son amour la
blessure à ses affections ; plus cruel, de chasser à cause de la mère et en même
temps les enfants, alors que les enfants devraient plutôt racheter aux yeux de
leur père le tort de la mère. Quel risque, d'exposer à l'égarement l'âge faible
d'une adolescente ! Quelle dureté, de délaisser la vieillesse après avoir
défloré la jeunesse ! Autant vaudrait qu'un empereur congédie un vétéran sans
rémunérer ses services, sans honneurs, en le dépouillant du commandement qu'il
possède, et qu'un agriculteur expulse de son champ le villageois épuisé par son
travail ! Ce qui est défendu envers les sujets serait-il permis à l'égard d'une
conjointe ? Vous renvoyez donc votre épouse comme de plein droit, sans grief, et
vous vous le croyez permis parce que la loi humaine ne l'interdit pas ;
mais celle de Dieu l'interdit. Vous obéissez aux hommes : redoutez Dieu. Écoutez
la loi du Seigneur, à laquelle défèrent ceux mêmes qui édictent les lois : « Ce
que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas. » Mais ce n'est pas seulement un
précepte du ciel que l'on détruit ici ; c'est comme une œuvre de Dieu.
Permettrez-vous, je vous prie, que de votre vivant vos enfants dépendent d'un
beau-père, ou, leur mère subsistant, vivent sous une marâtre ? Supposez que la
répudiée ne se marie pas : devait-elle vous déplaire quand vous étiez son mari,
elle qui vous garde sa foi, à vous adultère ? Supposez qu'elle se marie :
l'extrémité où elle se trouve vous accuse, et ce que vous croyez mariage est
adultère. Qu'importé que vous commettiez l'adultère en affichant ouvertement
votre faute ou en semblant mari, sinon qu'il est plus grave de commettre le
crime par principe qu'à la dérobée. Mais l'on dira peut-être : « Pourquoi Moïse
a-t-il prescrit de donner un certificat de répudiation et de renvoyer l'épouse »
(Mt., XIX, 7) ? Qui parle ainsi est Juif ; qui parle ainsi n'est pas
chrétien ; et puisqu'il objecte ce qui fut objecté au Seigneur, que le Seigneur
lui réponde : « C'est, dit-Il, pour la dureté de votre cœur que Moïse vous a
permis de donner un certificat de répudiation et de renvoyer vos épouses ; mais
au début il n'en était pas ainsi» (Mt., XIX, 8). Moïse, dit-Il, a permis
; ce n'est pas Dieu qui a ordonné. Mais au début il y a la loi de Dieu. Quelle
est la loi de Dieu ? « L'homme quittera père et mère, et il s'attachera à son
épouse, et ils seront deux en un seul corps » (Gen., II, 24 ; Mt., XIX, 5).
Donc renvoyer son épouse, c'est déchirer sa chair, c'est partager son corps. Or
ce passage montre que ce qui fut écrit à cause de la faiblesse humaine n'a pas
été écrit par Dieu. Aussi l'Apôtre dit-il : « Je signifie — non pas moi, mais le
Seigneur — à l'épouse de ne pas quitter son mari » (I Cor., VII, 10) ; et
plus bas : « Je dis aux autres — moi, non pas le Seigneur — si quelque frère a
une épouse non croyante, et qu'il l'abandonne... » (Ib., 12). Ainsi, lorsqu'il y
a mariage inégal, il ajoute : « Si l'incroyant se retire, qu'il se retire » (Ib.,
15). Du même coup ledit Apôtre a nié que la dissolution d'un mariage quelconque
fût dans la loi divine ; il ne l'a pas non plus prescrite, il n'a pas autorisé
l'abandon ; mais il a disculpé l'abandonné.
Ceci quant au sens moral. Cependant, puisqu'il a publié plus haut l'annonce du
Royaume de Dieu, et qu'ayant dit que pas un point de la Loi ne peut tomber, Il a
ajouté : « Quiconque délaisse son épouse pour en prendre une autre, est adultère
», l'Apôtre nous donne un juste avertissement en disant que c'est là un grand
mystère, concernant le Christ et l'Église (Éphés., V, 32). Vous trouvez
donc là un mariage dont nul ne peut douter que Dieu l'ait uni, puisqu'il dit
Lui-même : « Nul ne vient à moi si mon Père, qui m'a envoyé, ne l'attire » (
Jn, VI,44). Lui seul en effet pouvait unir de telles noces, et c'est
pourquoi Salomon dit, au sens mystique : « C'est Dieu qui prépare à l'homme son
épouse » (Prov., XIX, 14). L'Epoux, c'est le Christ, l'Epouse, c'est
l'Église : épouse par l'amour, vierge par la chasteté. Que celui donc que Dieu a
attiré au Christ n'en soit pas séparé par la persécution, détourné par la
débauche ; qu'il ne soit pas ravagé par la philosophie, corrompu par le
manichéen, dévoyé par l'arien, gâté par le sabellien. Dieu l'a uni, que le Juif
ne le sépare pas. Sont adultères tous ceux qui voudraient adultérer la vérité de
la foi et de la sagesse. « Quel est, dit-il, l'acte de répudiation de votre
mère, par lequel je l'ai renvoyée » (Is., L, 1) ? Vous avez entendu :
répudiation ; croyez qu'il y avait union. Vous avez entendu ce que le même homme
dit au peuple des Juifs : « C'est pour vos iniquités que vous avez été vendus,
et pour vos péchés que j'ai renvoyé votre mère » (Ib.). Demeurez donc, vous,
dans la maison du Père ; demeurez avec l'Epoux, efforcez-vous de plaire à votre
mari. Que votre intelligence, par laquelle vous avez cru à Dieu, soit femme
forte, comme celle — soit l'âme dans l'Église, soit l'Église — dont Salomon dit
: « La femme forte, qui la trouvera ? Plus précieuse que les pierres précieuses
est une pareille femme ; son époux a confiance en elle » (Prov., XXXI, 10
ssq.).
Voyons ce que celle-ci fait pour son Epoux, quel est son ouvrage, quelle sa
soumission, pourquoi le Christ a confiance en elle. Une bonne épouse habille son
mari : que votre foi revête Jésus de son corps, qu'elle revête sa chair de
l'éclat de sa divinité : c'est ainsi que l'autre avait fait double vêtement pour
son époux (Prov., XXXI, 21 ssq.) — afin de l'honorer et présentement et
dans le siècle futur. Ce n'est pas une femme quelconque que celle dont le métier
est ainsi fait ; celle que son Epoux trouve non pas démêlant les fils soyeux de
la laine, mais maniant les écheveaux d'une vertu précieuse ; celle qui élève les
mains au cours des nuits (Ps. 133, 2) et répartit le travail « à la livre
», vérifie la gravité de ses mœurs, qui sait aussi garder la mesure en ses
actions, ourdissant la trame d'un glorieux labeur, s'inquiétant du moment où son
Epoux reviendra, anxieuse, soupirant, désirant être déjà avec son Epoux, disant
: mon Epoux tarde à venir, je vais me hâter, moi, vers Lui ; je le rencontrerai
face à face, quand Il commencera de venir en sa gloire. Venez, Seigneur Jésus,
trouver votre épouse sans tache, sans atteinte, qui n'a pas violé votre demeure,
qui n'a pas négligé vos commandements. Qu'elle vous dise : « J'ai trouvé Celui
qu'aimé mon âme » (Cant.,III, 4) ; qu'elle vous introduise dans la
demeure du vin —car « le vin réjouit le cœur de l'homme » (Ps. 103, 15) —
qu'elle s'enivre de l'Esprit, reconnaisse le mystère, fasse entendre l'oracle.
Le
mauvais riche.
Luc, XVI, 19-31.
«
Or certain homme riche était vêtu de pourpre. »
C'est, semble-t-il, un récit plutôt qu'une parabole, du moment que le
nom même est exprimé . Ce n'est pas sans raison que le Seigneur a montré ici un
riche ayant épuisé les délices du monde, installé aux enfers dans le tourment
d'une faim perpétuelle (et ce n'est pas en vain qu'on lui voit cinq frères,
c'est-à-dire les cinq sens du corps, unis par une sorte de fraternité de nature,
qui brûlaient de convoitises sans mesure et sans nombre) ; par contre, Il a logé
Lazare dans le sein d'Abraham, comme dans un port tranquille et un asile
inviolable, de peur qu'alléchés par les plaisirs présents nous ne demeurions
dans les vices, ou que, vaincus par la lassitude, nous n'esquivions la peine et
les labeurs. Soit donc qu'il s'agisse de Lazare, pauvre dans le monde mais riche
devant Dieu, soit de celui qui, selon l'Apôtre, est pauvre de parole, riche de
foi (Jac., II, 5) — car toute pauvreté n'est pas sainte ni toutes
richesses répréhensibles, mais, comme la débauche déshonore les richesses, la
sainteté recommande la pauvreté — soit donc de l'homme apostolique qui garde la
vraie foi, qui ne recherche pas le diadème des paroles, le fard des
raisonnements, les fastueux vêtements des phrases, il reçoit sa récompense avec
usure en combattant les hérétiques : le manichéen, Marcion, Sabellius, Arius et
Photin — ceux-là sont en effet tout simplement les frères des Juifs, à qui les
unit la parenté de la fausse croyance — en réprimant d'autre part les
convoitises de la chair, qui, je l'ai dit, sont attisées par les cinq sens, il
reçoit, dis-je, sa récompense avec usure, ayant en paiement des richesses
surabondantes et la rente de l'éternité. Et nous ne croyons pas déplacée
la pensée que ce passage concerne aussi la foi : Lazare la recueille rejetée de
la table du riche ; ses ulcères, au sens littéral, feraient certainement horreur
au riche dégoûté, et parmi ses festins somptueux et ses convives parfumés il ne
supporterait pas l'odeur des ulcères léchés par les chiens, lui qui se lasse des
senteurs de l'air et de la nature même ; encore que l'arrogance et la morgue des
riches se traduisent à des signes appropriés, étant à ce point oublieux de leur
condition d'hommes que, comme établis au-dessus de la nature, ils trouvent dans
les misères des pauvres un assaisonnement à leurs plaisirs, se rient de
l'indigent, insultent le miséreux, et dépouillent ceux dont il conviendrait
d'avoir pitié. Que l'on recueille donc les deux points de vue, si l'on veut —
comme Lazare. Je lui trouve une ressemblance avec celui qui, plusieurs fois
flagellé par les Juifs (cf. II Cor., XI, 24) pour donner patience aux
croyants et appeler les Gentils, offrait, pour ainsi dire, les ulcères de son
corps à lécher à des chiens ; car il est écrit : « Ils se convertiront sur le
soir et ils endureront la faim comme des chiens » (Ps. 58, 15). La
Chananéenne a reconnu ce mystère, et il lui est dit : « Personne ne prend le
pain des enfants pour le jeter aux chiens. » Elle a reconnu que ce pain n'est
pas le pain qui se voit, mais celui qui se comprend ; aussi répondit-elle : «
Sans doute, Seigneur ; mais les petits chiens mangent aux miettes qui tombent de
la table de leurs maîtres. » Ces miettes viennent de ce pain ; et puisque le
pain c'est la parole, et la foi à la parole, les miettes sont pour ainsi dire
les dogmes de la foi. Là-dessus, le Seigneur répond, pour montrer qu'elle avait
parlé en croyante : « O femme, grande est votre foi » (Mt., XV, 22 ssq.).
O
bienheureux ulcères, qui empêchez la souffrance éternelle ! O miettes
abondantes, qui chassez le jeûne sans fin, qui comblez d'aliments éternels le
pauvre qui vous recueille ! Le chef de la Synagogue vous rejetait de sa table,
quand il repoussait les mystères intimes des écrits prophétiques et de la Loi :
car les miettes sont les paroles des Ecritures, dont il est dit : « Et vous avez
rejeté mes discours derrière vous » (Ps. 49, 17). Le scribe vous rejetait
; mais Paul vous recueillait avec le plus grand soin, attirant le peuple par ses
souffrances. Ceux-là léchaient ses ulcères qui l'ont vu, mordu par le serpent,
sans crainte secouer le serpent, et qui ont cru (Act.,XXVIII, 3 ssq.). Le
gardien de la prison les a léchés : il a lavé les blessures de Paul, et il a cru
(Ib.,
XVI, 33). Heureux chiens, sur qui dégoutte le liquide de tels ulcères, pour
combler leur cœurs et fortifier leurs gosiers, afin qu'ils s'entraînent à garder
la maison, à défendre le troupeau, à veiller aux loups !
Représentez-vous maintenant les ariens, appliqués aux soucis du monde,
recherchant l'alliance du pouvoir royal pour attaquer avec les armes guerrières
la vérité de l'Église. Ne vous semblent-ils pas étendus sur des lits faits de
pourpre et de lin fin, défendant leur fard comme vérité, prodigues de fastueux
discours, quand ils font valoir que la terre a tremblé sous le corps du
Seigneur, que le ciel s'est couvert de ténèbres, que sa parole a soulevé ou
apaisé les mers, et pourtant nient
qu'il soit vrai Fils de Dieu ? Faites également comparaître ce pauvre, qui,
sachant que le Royaume de Dieu n'est pas affaire de parole, mais de vertu (I
Cor., IV, 20), a exprimé sa pensée en peu de mots, disant : « Vous êtes le
Fils du Dieu vivant» (Mt., XVI, 16). Ne
vous semble-t-il pas que ces richesses sont indigentes, cette pauvreté
opulente ? L'hérésie, riche, a composé quantité d'évangiles ; la
foi, pauvre, a gardé le seul Évangile qu'elle ait
reçu. La philosophie, riche, s'est fait nombre de dieux; l'Église, pauvre, ne
connaît qu'un Dieu. Entre ce pauvre et ce riche il y a donc un « grand abîme»,
parce qu'après la mort les mérites ne se peuvent changer : aussi nous
montre-t-on le riche en enfer, désirant aspirer du pauvre un peu de brise
rafraîchissante ; car l'eau est le réconfort de l'âme en état de souffrance ;
d'elle Isaïe dit : « Et l'eau jaillira agréablement des sources du salut » (Is.,
XII, 3). Mais pourquoi est-il torturé avant le jugement ? Parce que pour un
débauché la privation des plaisirs est un châtiment ; car le Seigneur dit encore
: « Il y aura là pleurs et grincements de dents, quand vous verrez Abraham,
Isaac et Jacob et tous les Prophètes dans le Royaume des cieux » (Lc,
XIII, 28). Or sur le tard ce riche se mêle d'être maître, alors qu'il est
pour lui temps d'apprendre, et non d'enseigner. En ce passage
le Seigneur déclare avec la dernière évidence que l'Ancien Testament est le
fondement de la foi ; Il rabroue l'incrédulité des Juifs et coupe court
aux ruses des hérétiques qui font trébucher l'âme faible ; car les petits sont
ceux qui ne connaissent pas encore la croissance dans la vertu. Or il est
permis de remarquer que plus haut la parabole de l'économe (Lc, XVI, 1
ssq.) et ici celle du riche contiennent un appel à la miséricorde : peut-être là
enseigne-t-il à donner aux saints, qu'il appelle amis et auxquels Il attribue
des tentes (Ib., 9), et ici aux pauvres.
Pardon
des injures.
Luc,
XVII, 3-4.
«Si votre frère pèche contre vous, reprenez-le. »
Qu'il a bien fait, après le tourment du riche dans les supplices, d'ajouter
le précepte d'accorder le pardon — à ceux bien entendu qui se détournent
de leur égarement — pour que le désespoir n'empêche personne d'être ramené de sa
faute ! Et quelle mesure, en sorte que le pardon ne soit pas pénible ni
l'indulgence relâchement, que nul ne soit heurté par une dure réprimande ni
encouragé à pécher par le laisser-faire ! De même encore, ailleurs : « Si votre
frère a péché contre vous, allez lui faire des remontrances, entre vous et lui »
(Mt., XVIII, 15) ; car une remontrance amicale est plus efficace qu'une
accusation tapageuse : celle-là inspire la honte, celle-ci provoque la colère.
Mieux vaut tenir en réserve la crainte pour l'averti d'être dénoncé. Il est bon,
réellement, que celui qui est repris vous considère comme un ami plutôt qu'un
ennemi : on se range plus facilement aux conseils qu'on ne cède à la dureté.
Aussi l'Apôtre : « Reprenez-le, dit-il, comme un frère » — afin qu'il rougisse —
« ne le regardez pas comme ennemi » (II Thess., III, 15). Car la crainte
est un faible gardien de la persévérance, mais la honte un bon maître du devoir
: celui qui craint est réprimé, non corrigé ; la pudeur fait de l'agir une
nature. Il est beau qu'il ait écrit : « S'il pèche contre vous » ; car les
conditions ne sont pas égales si l'on pèche envers Dieu ou envers un
homme. Aussi bien l'Apôtre, qui est l'interprète véridique de l'oracle divin : «
L'hérétique, dit-il, après un avertissement évitez-le »
(Tit., III, 10), attendu que la fausse croyance n'est point pardonnable à
l'égal d'une faute ; et comme souvent c'est par
l'ignorance que s'infiltre l'erreur, il prescrit d'avertir, afin d'éviter
l'opiniâtreté ou de corriger le faux pas.
Mais que veut dire : « S'il revient sept fois vers vous, pardonnez-lui » ?
S'agit-il de fixer un chiffre au pardon ? ou serait-ce que, Dieu s'étant reposé
le septième jour de toutes ses œuvres, on nous promet après la semaine de ce
monde un repos durable, où, comme les maux de ce monde vaqueront et cesseront,
de même la rigueur de la vengeance se reposera ? Or il existe un sabbat non
seulement parmi les jours, mais quant aux mois, et c'est pourquoi le dixième
jour du septième mois est le sabbat des sabbats (Lév., XXIII, 15 ssq.) ;
non seulement pour les mois, mais encore pour les années ; et non seulement
pour les années, mais même pour les générations, à la fin de ce monde : c'est
ce que figure le grand sabbat, comme il y a dans la Loi
la septième semaine, après laquelle se célèbre l'année jubilaire. C'est le
mystère que le Seigneur a voulu nous révéler en disant : « Non seulement
sept fois, mais même soixante-dix-sept fois
». Car à la septième génération, comme vous le trouvez en Luc (III, 37), Enoch «
a été enlevé, de peur que la méchanceté ne lui changeât le cœur » (Sag., IV,
11), et l'aiguillon de la souffrance a fait trêve pour lui ;
tandis qu'à la soixante-dix-septième génération le Seigneur est né
de Marie, a pris sur Lui les péchés du genre humain, accordé la remise de toutes
les fautes. Donc si au sens littéral vous apprenez à pardonner souvent, à ne pas
conserver de ressentiment — car il n'est rien dont puisse être choqué celui qui
a coutume de pardonner — reconnaissez pourtant le mystère. Ce n'est pas en vain
qu'un jour de sabbat le Seigneur a dit à une femme : « Vous êtes délivrée de
votre infirmité » (Lc, XIII, 12) : il montre à son peuple, qui à son
appel devait comme cette femme le suivre, que par sa venue Il a
remis les péchés. Ainsi Lamech est
soixante-dix-sept fois condamné (Gen., IV, 24) , parce qu'il y a faute plus
grave à venger un crime en en commettant un. Mais les mystères du baptême
remettent les crimes les plus énormes. Apprenez donc à pardonner vos injures,
puisque le Christ a pardonné à ses persécuteurs. Et ce n'est pas sans raison
qu'il a souffert au grand sabbat (Mt., XXVII, 62 ; Lc, XXIII, 54), pour
figurer le sabbat où la mort serait détruite par le Christ. Que si les Juifs
célèbrent le sabbat au point de considérer un mois et une année entière comme
sabbat, combien plus devons-nous célébrer la résurrection du Seigneur ! Aussi
nos anciens nous ont-ils appris à célébrer les cinquante jours de la Pentecôte,
tous, comme appartenant à Pâques, parce que le début de la huitième semaine fait
la Pentecôte. C'est pourquoi l'Apôtre, en disciple du Christ qui savait la
distinction des temps, a écrit aux Corinthiens en ces termes : « Je demeurerai
peut-être chez vous pour l'hiver » (I Cor., XVI, 6) ; et plus bas : « Je
resterai à Ephèse jusqu'à la Pentecôte ; car une grande porte m'est ouverte » (Ib.,
8). Ainsi il passe l'hiver chez les Corinthiens, dont les erreurs
l'angoissaient, attendu la froideur de leur zèle pour le culte de Dieu ; il
célèbre la Pentecôte avec les Éphésiens, leur livre les mystères, se repose le
cœur, parce qu'il les voyait brûlants des ardeurs de la foi. Donc pendant ces
cinquante jours l'Eglise ignore le jeûne, comme le dimanche, jour de la
résurrection du Seigneur ; et ces jours sont tous comme le dimanche. Il y aura
encore un autre dimanche, où le corps du Seigneur ressuscitera. Paul le
connaissait, lui qui a dit : « Vous êtes le corps du Christ, et membres de ses
membres » (I Cor., XII, 27). Ce corps du Seigneur et les os de ses os
seront attachés à leur tête : or « la tête de l'Eglise, c'est le Christ » (Éphés.,
V, 23). Alors le jeûne prendra fin, parce que dans la jouissance sans fin
disparaîtront fatigue, souci, lassitude. Alors la mort sera détruite, car « en
dernier lieu la mort sera détruite » (I Cor., XV, 26). Car si elle a fait
défaut pour Enoch et n'a pas eu lieu pour lui, elle n'a pourtant pas été
détruite : car il a été enlevé pour lui échapper. Le Christ a été immolé pour la
détruire ; aussi a-t-il été dit, à propos : « Où est, mort, ta victoire ? où
est, mort, ton aiguillon » (I Cor., XV, 55) ? Donc à cette résurrection
le Christ ressuscitera pour ainsi dire de nouveau, dans son corps. Ainsi «
bienheureux qui aura part à la première résurrection » (Apoc., XX, 6). De
même en effet que le Christ est prémices des morts (I Cor., XV,20), de
même les prémices des ressuscités de l'Eglise sont ses saints. Ce mystère,
Pierre n'a pu le connaître ; peut-être a-t-il connu celui d'Enoch; pourtant qui
peut embrasser en son intelligence humaine un mystère caché en Dieu ? Que le
Seigneur vienne donc dans mon âme, dans mon intelligence, et qu'il se la
soumette, afin qu'une fois mon intelligence soumise, je dise : « Je ne craindrai
pas les malheurs, puisque vous êtes avec moi » (Ps. 22, 4).
Efficacité de la foi.
Luc, XVII, 5-6
«
Si vous aviez de la foi gros comme un grain de sénevé, vous diriez à cet arbre,
à ce mûrier : arrache-toi, et jette-toi à la mer ; et il vous écouterait. »
Du grain de sénevé nous avons parlé plus haut (VII, 176 ssq.) ;
maintenant c'est du mûrier qu'il faut traiter. Je lis : un arbre ; je ne crois
pas pourtant que ce soit un arbre : car quelle raison, quel profit pour nous,
qu'un arbre, fait pour donner des fruits aux cultivateurs qui peinent, soit
déraciné et jeté à la mer ? Sans doute nous croyons possible, par la vertu de la
foi, que la nature insensible obéisse à des ordres perceptibles ; pourtant que
signifie cette espèce d'arbre ? J'ai lu, il est vrai : « J'étais pâtre de
chèvres, grappillant les mûres » (Amos, VII, 14), et je pense que le
Prophète a voulu nous marquer qu'il était du troupeau des pécheurs, pécheur
lui-même, et s'en est retiré. Il convient d'ailleurs que, devant prophétiser aux
nations, il ait cherché des fruits sur les buissons, tiré sa nourriture des
buissons. Il allait installer les troupeaux sombres et malodorants des Gentils,
les peuples des nations, dans les pâturages de ses écrits où ils
s'engraisseraient d'une nourriture spirituelle, tandis que lui tirerait du
pécheur converti le lait spirituel. Mais, comme dans un autre livre des
évangiles (Mt., XVII, 19) il est parlé d'une montagne — dont la
silhouette dénudée, privée de vignes fécondes et d'oliviers, stérile en
moissons, propice aux repaires des bêtes, troublée par les incursions des
fauves, semble traduire l'élévation altière de l'esprit mauvais (II Cor., X,
15), selon qu'il est écrit : « Je m'adresse à toi, montagne corrompue, qui
corromps toute la terre » (Jér., LI, 25), — il y a lieu de croire qu'en
ce passage encore on nous montre la foi chassant l'esprit immonde. D'autant que
la nature de l'arbre cadre avec cette opinion : car son fruit est blanc d'abord
en sa fleur, puis une fois formé rougit, en mûrissant devient noir. Le diable
aussi, déchu par sa prévarication de la blanche fleur de la nature angélique et
de l'écarlate de sa puissance, a pris l'horrible noirceur et odeur du péché.
Voyez Celui qui dit au mûrier : « Arrache-toi et jette-toi à la mer » : quand Il
chasse une Légion d'un homme, Il lui permet de passer en des pourceaux, qui,
emportés par l'impulsion diabolique, se sont noyés dans la mer (Lc, VIII, 30
ssq.). Ce passage est donc une exhortation à la foi ; au sens moral il nous
apprend que même ce qu'il y a de plus solide
peut être détruit par la foi. Or de la foi vient la charité, de la charité
l'espérance, et elles se ramènent l'une à l'autre comme par un cercle sacré.
«
Serviteurs inutiles.»
Luc,
XVII,7-10.
La suite montre que personne ne doit se glorifier de ses œuvres, puisque c'est
en justice que nous devons au Seigneur notre service. Car
si vous ne dites pas à un serviteur qui a labouré ou fait paître les brebis :
passe (ici), mets-toi à table — par où l'on entend que nul ne s'assoit si
d'abord il ne passe : aussi bien Moïse a commencé par se déplacer pour
voir la grande vision (Ex., III, 3) — si donc non seulement vous ne dites
pas à votre serviteur : mets-toi à table, mais vous réclamez de lui un autre
service et ne l'en remerciez pas, de même le Seigneur n'admet pas que vous Lui
fournissiez un seul ouvrage ou travail ; car, tant que nous vivons, nous devons
toujours travailler. Reconnaissez donc que vous êtes un serviteur tenu à nombre
de services. Ne vous rengorgez pas d'être appelé enfant de Dieu — il faut
reconnaître la grâce, mais sans méconnaître la nature — ne vous vantez pas si
vous avez bien servi : vous deviez le faire. Le soleil fait son office, la lune
obéit, les anges font leur service ; l'instrument choisi par le Seigneur pour
les Gentils dit : « Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, parce que j'ai
persécuté l'Eglise de Dieu» (I Cor., XV, 9) ; et, dans un autre endroit,
après avoir montré qu'il n'a conscience d'aucune faute, il ajoute : «Mais je ne
suis pas justifié pour autant» (I Cor., IV, 4). Donc nous aussi, ne
prétendons pas être loués pour nous-mêmes ; ne devançons pas le jugement de Dieu
; ne prévenons pas l'arrêt du juge, mais réservons-le pour son temps, pour son
juge.
Après quoi les ingrats sont repris (Lc, XVII, 11 ssq.), et de la sorte on
arrive finalement au discours sur le jugement à venir.
Les derniers temps.
Luc,XVII,20-37.
«A cette heure-là, celui qui sera sur son toit et aura ses meubles dans la
maison ne devra pas descendre pour les emporter ; de même celui qui sera aux
champs ne devra pas revenir sur ses pas. Souvenez-vous de l'épouse de Lot. »
Questionné par les disciples sur l'heure où viendra le Royaume de Dieu, le
Seigneur dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. » Oui, par la réalité
de la grâce, non par la servitude de la faute. Ainsi qui veut être libre doit
être serviteur dans le Seigneur (cf. I Cor.,VII, 22) : car dans la mesure
où nous avons part à la servitude, nous avons part également au Royaume. Il dit
donc : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. » Quand viendra-t-il, Il n'a
pas voulu le dire ; mais Il a dit que le jour du jugement va venir, de manière à
inspirer à tous la terreur du jugement qui menace, sans rassurer par son
ajournement. Et pour ne point sembler contrister les disciples en leur refusant
quelque chose, Il dit en un autre livre : « Quant au jour et à l'heure, nul ne
les connaît, pas même les anges des cieux, pas même le Fils » (Mt., XXIV, 36).
Il a bien dit le Fils, sans préciser (car le Fils de l'homme est en même temps
Fils de Dieu), de manière à nous faire penser qu'il a plutôt parlé du Fils de
l'homme : car Il connaît la fin des temps non par sa nature humaine, mais par sa
nature divine. Il n'est pourtant pas contraire à la foi de l'entendre du Fils de
Dieu. Qu'est-ce que le Père, si bon, a pu cacher au Fils, à qui Il a tout donné
(Jn, III, 35) ? et comment ne lui a-t-il pas donné la connaissance du
moment, ayant donné le pouvoir même de juger (Ib., V, 22) ? Comment
encore le Fils peut-Il ignorer ce que le Père connaît, alors que le Fils est
dans le Père (Ib., XIV, 11) et que l'Esprit sonde les profondeurs mêmes
de Dieu (I Cor., II, 10), alors que le Fils lui-même est la profondeur
des trésors de la sagesse et de la science divine (Rom., XVII, 33) ? Mais
Il a montré en un autre passage pourquoi Il n'a pas voulu le dire : « Il ne vous
appartient pas, dit-Il, de connaître les temps et les années dont le Père s'est
réservé le pouvoir » (Act., l, 7). Voyez-vous à quoi on aboutit en niant
que la Trinité ait une puissance unique ? A ce qu'il y ait chose quelconque
ignorée du Fils. Pourquoi le Père la cacherait-Il à son propre Fils ? C'est par
jalousie que nous ne vouIons pas faire connaître aux autres ce que nous savons,
ou par crainte d'être trahis ; mais on ne peut soupçonner ni le Père de
jalouser, ni le Fils de trahir. Ils n'ont donc qu'une même connaissance,
puisqu'ils n'ont qu'une même puissance. Aussi bien, s'il connaît les signes du
jugement à venir, Il en sait indubitablement l'échéance. Qu'est-ce que
pourrait ignorer Celui qui étincelle comme l'éclair, puisque lumière, Fils de
Dieu, Il éclaire l'intime du mystère céleste ? « A cette heure-là », dit-Il :
donc Il connaît aussi l'heure ; mais Il la connaît pour Lui, pour moi Il ne la
sait pas. Et Il affirme à bon droit que la cause du déluge, de l'incendie et du
jugement procède de nos péchés : car Dieu n'a pas créé le mal, mais ce sont nos
mérites qui se le sont procuré. Car « ils mangeaient et buvaient, prenaient
femme et épousaient ». Il ne s'agit pas de condamner le mariage, pas plus que
les aliments ne sont condamnés, celui-là pourvoyant au remplacement, ceux-ci à
la nature — autrement il n'y a qu'à quitter ce monde (I Cor., V, 10) ; —
mais en toute chose il faut de la mesure, et tout ce qui est excessif vient du
mauvais (Mt., V, 37). Que l'on s'entende de temps en temps pour vaquer à
la prière (I Cor., VII, 5) ; qu'il y ait, parmi les sollicitudes du monde
et la pesanteur de l'intempérance, quelque sobriété pieuse, une trêve de
chasteté. Puis donc que nécessairement les bons souffrent à cause des méchants
d'avoir le cœur et l'âme brisés en ce monde, pour recevoir une récompense plus
abondante en l'autre, on les pourvoit de remèdes : « Que ceux qui sont en Judée
fuient vers les montagnes. » Quelle est cette Judée ? Car je connais une autre
Judée selon l'esprit, non selon la lettre : « Dieu est connu en Judée » (Ps.
75, 2). Et quelles sont ces montagnes capables de résister à la secousse du
jugement à venir, alors qu'il est écrit : « Le tremblement s'emparera des
montagnes » (Is., LXIV, 1, 3) ? « Le ciel et la terre passeront » (Lc,XXI,
33) : comment une partie de la terre demeurerait-elle indemne, ou
pourrait-elle me protéger, ne se sauvant pas elle-même ? Où me cacherai-je donc
de Celui qui agite les profondeurs de la mer (Ps. 64, 8) ? « Si je monte
au ciel, Il y est ; si je descends aux enfers, II est là » (Ps. 138, 8).
On ne saurait donc échapper à Celui qui est partout, mais l'apaiser. Ainsi donc
le jour du jugement est là. Si vous ne voulez pas être surpris, craignez chaque
jour, fuyez chaque jour. Vous demandez où fuir ? « Gravissez la montagne, vous
qui donnez la bonne nouvelle à Sion » (Is., XL, 9), afin de pouvoir être
élevé sur la cime de mérites éminents ; car « Dieu est Dieu des montagnes, et
non des vallées » (I Rois, XX, 28). Montez au lieu où le Christ siège à
la droite de Dieu, dont « les fondements sont sur les montagnes saintes » (Ps.
86, 1), et que «les montagnes entourent» (Ps. 124, 2). Votre
montagne, c'est Paul ; votre montagne, c'est Pierre : sur leur foi posez les pas
de votre âme. Quand on est établi dans la loi de Dieu et l'héritage de la foi,
le jour du jugement ne vient pas trouver pour châtier, mais pour glorifier. Si
quelqu'un se tient sur le toit, autrement dit a déjà gravi le faîte de sa maison
et la cime des vertus éminentes, qu'il ne retombe pas sur les œuvres de la terre
et de ce monde. Car je sais un toit où Rahab, cette courtisane quant à la
figure, l'Église quant au mystère, unie par la communauté des mystères aux
peuples de la Gentilité, cache les explorateurs envoyés par Jésus (Jos., II,
1) ; s'ils étaient descendus dans le bas de la maison, ils auraient été tués
par les émissaires qu'on avait envoyés pour les saisir. Le toit, c'est donc la
fonction du sommet de l'esprit, le faîte de l'âme, qui abrite la faiblesse sans
défense du corps. Cela me fait penser encore que, s'il est saint, le paralytique
que quatre jeunes gens ont fait descendre par le toit (Mc, II, 3 ssq.),
c'est qu'avec l'aide des quatre vertus de prudence, force, tempérance et
justice, il s'est abaissé aux pieds du Christ d'une manière pour ainsi dire
élevée. Car rien n'est plus élevé que l'humilité ; étant supérieure, elle ne
sait s'exalter, car nul ne vise à ce qu'il sait être au-dessous de lui.
Mais puisque nous en sommes au jugement, ne nous écartons pas du toit, de peur
qu'en voulant emporter les meubles qui sont dans la maison, nous ne soyons pris.
Ce n'est pas dans toutes les maisons qu'il y a des meubles d'or et d'argent :
dans la plupart ils sont en bois (cf. II Tim., II, 20). De même toutes
les maisons ne sont pas meublées, car il en est de vides ; le Prophète les
connaissait, lui qui a dit : « Que te prend-il à présent, de monter sur les
maisons vides ? La cité est remplie de clameurs » (Is.,
XXII, 1 ssq.) ; et il ajoute : « Tes chefs se sont tous enfuis » ; ils ont
tous été blessés dans ton enceinte, et ils sont déchus de la foi à la fausse
foi. Sabellius a été blessé, blessé Valentin,
blessé Arius : c'est qu'ils se sont trouvés dans une
maison vide. Voulez-vous vivre dans une maison
meublée ? Suivez Pierre, tandis qu'ayant faim il monte au sommet de la
maison (Act., X, 9). Là il a connu le mystère de la formation de l'Eglise,
et qu'il ne devait pas juger impur le peuple de la Gentilité, la foi pouvant le
purifier de toute souillure. Quant aux vases, ils sont faits d'argile ; donc le
corps est un vase : ainsi gardez-vous de délaisser pour le désir du corps
les recherches supérieures de
l'esprit. Si Pierre n'a pu saisir le mystère tant qu'il fut en bas, comment le
saisiriez-vous ? Il l'a saisi, parce qu'il est monté, pour annoncer le
Seigneur (cf. Is., XL, 9), sans crainte
de souffrir en son corps. Donc « si l'on est sur le toit, qu'on ne
descende pas ; et si l'on est aux champs, qu'on ne revienne point sur ses pas ».
Comment comprendrais-je ce qu'est le champ, si Jésus Lui-même ne me l'apprenait,
en disant : « Si, ayant mis la main à la charrue, on regarde en arrière, on
n'est pas fait pour le Royaume des cieux» (Lc, IX, 62) ? Le fainéant est
assis à la ferme, le travailleur sème aux champs ; l'infirme est au coin du feu,
le courageux à la charrue. L'odeur du champ est bonne, car
l'odeur de Jacob est l'odeur d'un
champ rempli (Gen., XXVII, 27) : le champ est rempli de fleurs, rempli de
produits variés. Labourez donc votre champ, si vous voulez aboutir au Royaume de
Dieu. Que fleurisse pour vous la moisson fertile des bons mérites. Qu'il y ait «
une vigne abondante aux murs de votre maison, et de jeunes oliviers autour de
votre table » (Ps. 127, 3). Désormais consciente de sa fertilité,
ensemencée de la parole de Dieu, cultivée par les soins spirituels, que votre
âme dise au Christ : « Venez, mon frère, sortons dans les champs » (Cant.,
VII, 11), et que Lui réponde : « Je suis entré dans mon jardin, ma sœur et
mon épouse ; j'ai récolté ma myrrhe » (Ib., V, 1). Est-il récolte
meilleure que celle de la foi, qui engrange les fruits de la résurrection39
, qu'arrosé la source de la joie sans fin ? Si donc il vous est interdit
de regarder en arrière, à plus forte raison est-il interdit de revenir prendre
votre tunique : car vous avez appris que, si on vous demande votre tunique, vous
devez abandonner aussi le manteau (Mt.,V, 40) ; ainsi, étant en marche
vers le Royaume de Dieu, ne recherchez pas fortune et patrimoine. Je connais
dans l'Écriture une autre tunique, au sujet de laquelle l'Apôtre nous exhorte à
dépouiller l'homme ancien avec ses activités pour revêtir le nouveau (Col.,
III, 9), et à ne pas rechercher la tunique de notre erreur d'autrefois.
C'est ce qui fait dire à une telle : « J'ai quitté pour la nuit ma tunique,
comment la reprendrais-je » (Cant.,V, 3) ? Car vous devez non seulement
renoncer aux péchés, mais encore effacer tout souvenir de votre activité
d'antan. Aussi bien Paul, en oubliant le passé (Phil.,III, 13), s'est
dépouillé de la faute sans omettre le repentir. C'est pourquoi le Seigneur
dit : « Souvenez-vous de l'épouse de Lot. » Pour avoir regardé en arrière, elle
a perdu le privilège de sa nature ; car en arrière, c'est Satan (cf. Mc, VIII,
33), en arrière c'est Sodome. Par conséquent fuyez l'intempérance, évitez la
débauche. Et pour vous faire voir que tous ne peuvent pas fuir vers la montagne,
souvenez-vous que celui qui ne c'est pas retourné vers ses anciens attraits —
car il avait d'abord fait choix de Sodome — s'est sauvé parce qu'il est arrivé à
la montagne ; l'autre, qui était plus faible, pour avoir regardé derrière elle,
n'a pu parvenir avec l'aide et l'appui de son mari jusqu'à la montagne, mais est
demeurée.
« Cette nuit-là, il y aura deux personnes dans un même lit : l'une sera prise,
et l'autre laissée. »
Il a bien dit : la nuit ; car l'Antéchrist, c'est l'heure des ténèbres, attendu
qu'il répand les ténèbres au cœur des humains, en affirmant qu'il est le Christ,
cependant que surgissent les faux prophètes pour affirmer tantôt que Jésus vit
au désert, afin de tromper par l'égarement des opinions incertaines, tantôt
qu'il est à l'intérieur, afin qu'on soit saisi en entendant nommer sa puissance
éminente. Mais le Christ, comme un éclair fulgurant, répand dans le monde entier
les étincelles de sa lumière ; aussi n'erre-t-Il pas dans le désert, n'est-Il
pas renfermé en un lieu quelconque ; car « je remplis le ciel et la terre, dit
le Seigneur » (Jér., XXIII, 24) ; mais II resplendit de son lumineux
éclat, pour qu'en cette nuit nous puissions voir la gloire de la résurrection.
Que veut donc dire cette parole : « Sur deux dans le même lit, sur deux qui
moudront, sur deux aux champs, l'un sera pris et l'autre laissé» ? Dieu
serait-Il injuste, pour que des gens semblables par les occupations, vivant
ensemble, sans différence quant à la valeur de leurs actes, soient l'objet d'une
distinction dans la récompense de leurs mérites ? Il n'en va pas ainsi ; mais
aux actions de l'homme correspond leur récompense. Les mérites des hommes ne
sont donc pas égalisés par leur vie en commun, car le père se dresse contre le
fils et le fils contre le père (Lc, XII, 53) par zèle religieux. Tous en
fait ne réalisent pas ce qu'ils entreprennent, mais « celui qui aura persévéré
jusqu'au bout sera sauvé » (Mt., X, 22). A ce moment final le Seigneur
examine non la prestation extérieure, mais la disposition intérieure ; car si
vous faites l'offrande juste sans le juste partage, votre sacrifice n'est pas
agréé de Dieu (Gen., IV, 7). Donc d'un même lit (car il existe un lit de
l'infirmité humaine, puisqu'il est écrit : « Vous avez retourné son lit dans son
infirmité » (Ps. 40, 4)) l'un est laissé, l'autre pris. Celui qui est
pris est enlevé au-devant du Christ dans les airs (I Thess., IV, 16),
celui qui est laissé, réprouvé. « Deux sont à moudre au pétrin. » Le sens est,
semble-t-il, figuratif de ceux qui cherchent leurs aliments dans le secret, et
de l'intérieur les produisent au jour. Il faut pourtant rechercher ce que
moulent ces femmes. Ne serait-ce pas ce que nous lisons en Isaïe : « Si vous
m'apportez de la fleur de farine, c'est en vain» (Is., I, 13) ? Ainsi la
fleur de farine serait l'offrande de celles qui ont moulu. Examinons donc celles
qui moulent, ce qu'elles moulent, ce qu'est le pétrin. Et peut-être ce monde
est-il le pétrin. J'y verrais plutôt une allusion à la figure du corps humain,
où notre âme est
enfermée comme dans la prison du corps, pour y produire, si elle a souci du
bien, le pain céleste (cf.
Jn, VI,51). Dans ce pétrin donc, soit la Synagogue soit l'âme en proie
aux péchés moud un blé mouillé et gâté par trop d'humidité, et ne peut séparer
l'intérieur de l'extérieur : aussi sera-t-elle délaissée, parce que sa farine
aura déplu. Au contraire la Sainte Église, ou bien l'âme qui n'est maculée et
souillée d'aucune faute, moud un grain séché à la chaleur du soleil éternel, que
Dieu a revêtu comme II l'a voulu (Le, XII, 28), et que les anges ont purifié de
toute tache d'impureté ; et, offrant à Dieu du cœur de l'humanité une bonne
farine, elle fait agréer la libation de son sacrifice. Et il n'y aura pas
seulement deux meunières, mais deux travailleurs dans le même champ : l'un sera
pris, bon semeur qui n'aura pas semé sur les chemins, mais en terrain labouré et
cultivé (Lc, VIII, 5 ssq.), afin que la terre multiplie le grain enfoui
par l'humilité, et non éparpillé par la jactance ; mais on laissera le semeur de
l'ivraie, de laquelle on tire une farine inacceptable. Quels sont ces
cultivateurs différents, nous pouvons le découvrir si nous prenons garde comment
l'Apôtre a dit qu'il existe en nous deux voue, c'est-à-dire deux esprits (Rom,,
VII, 23) : peut-être au sens que l'un appartient à l'homme extérieur qui se
corrompt (II Cor.,IV, 16), l'autre à l'intérieur, qui se renouvelle par
les mystères. Et peut-être le pire, chez celui-là, qui s'élève « d'une vaine
enflure en l'esprit de sa chair et ne s'attache pas à la tête » (Col., II, 18
ssq.), est-il qu'il s'écarte de la pratique des préceptes salutaires de
Notre-Seigneur Jésus-Christ : car Il est la tête de tous (Col., II, 10),
comme le Créateur de tous. L'autre, bien préférable, est celui qui aime
l'humilité, recherche la sagesse, n'oublie pas la miséricorde ; c'est le bon
semeur, car « il a semé, donné aux pauvres : sa justice demeure à jamais » (Ps.
111, 9). Il est donc spirituel, l'autre est charnel. Car si les paroles de
l'Apôtre nous font saisir que le séducteur qui s'exalte et bouffit en son cœur
est gonflé par l'esprit de la chair, nous montrons aussi que l'homme saint se
renouvelle par l'esprit de l'âme, puisque le même dit : « renouvelez-vous dans
l'esprit de votre âme » (Éphés.,IV, 23). Il montre donc qu'il existe deux
esprits, l'un qui devient l'esprit de la chair en succombant au péché, l'autre
qui, uni à l'Esprit, désavoue les souillures de la chair. Et il existe non
seulement deux esprits, mais deux lois en nous. L'une et l'autre nous ont été
exposées par l'Apôtre, quand il a dit : « Je prends plaisir à la loi de Dieu
quant à l'homme intérieur, mais je vois une autre loi dans mes membres, qui
lutte contre la loi de mon esprit et m'emprisonne dans la loi du péché qui est
en mes membres » (Rom., VII, 22 ssq.). Il existe donc une loi de l'homme
intérieur, il en est une aussi pour l'extérieur : l'une qui interdit le péché,
l'autre qui le conseille ; l'une qui condamne l'erreur, l'autre qui l'inspire ;
l'une qui fortifie l'âme, l'autre qui la tente. Il y a même en nous deux autres
lois plus puissantes, l'une de Dieu, l'autre du péché, selon le même maître, qui
a dit : « Donc c'est le même moi qui sert par l'esprit la loi de Dieu, par la
chair la loi du péché » (Rom., VII, 25). Et cela montre que si vous dites
: l'esprit, tout court, vous l'opposez à la chair : car en disant qu'il sert la
loi de Dieu par l'esprit, Paul montre assurément que l'esprit par lui-même est
bon tant qu'il n'est pas vaincu par la chair, et créé de nature telle qu'il
résiste à l'erreur ; ainsi, quand il est vaincu, il est l'esprit de la chair :
sa chute, il la doit non à sa nature, mais à la chair, et sa défaite le fait
passer pour ainsi dire sous le nom et la propriété de sa triomphatrice ; mais sa
nature l'oppose à la chair. Bref, par l'esprit nous servons Dieu, par la chair
le péché ; et l'esprit ne s'en trouvera que mieux de coopérer avec le
Saint-Esprit pour ne pas interrompre son service religieux. Tels sont donc les
ouvriers de notre champ : l'un produit le bon fruit par sa diligence, l'autre le
perd par son insouciance, et le législateur l'appelle sang : « L'âme de toute
chair, dit-il, c'est son sang» (Lév., XVII, 14); à quoi beaucoup
rattachent également ce qui est écrit : « Vous ne mangerez pas la chair dans son
sang» (Gen., IX, 4), pour ne pas prendre les voluptés du corps,
ensanglantées par les blessures de l'âme, comme une réfection plutôt que comme
un sanglant grief — nous que doit nourrir la parole de Dieu. Il est donc un
aliment qui nourrit, il est un aliment de sang : de même, en effet, que la chair
du Seigneur est vraiment nourriture, de même son sang est vraiment
notre breuvage (Jn, VI, 56).
Préparons donc avec nos œuvres une bonne nourriture au Seigneur, de crainte qu'à
son retour, s'il ne trouve pas plus de fruit que sur le figuier (Mt., XXI,
19), laissé à jeun par la stérilité de nos mérites, Il ne retire le dessein
de sa tendresse, et ne dise à cette âme, qu' Il aura trouvée
dépourvue de fruits et souillée de sang : « Que jamais, à tout jamais, nul fruit
ne naisse de toi ! » Donc « l'âme de toute chair, c'est son sang. » Il existe
aussi une âme plus excellente, dont Dieu a dit : « Toutes les âmes sont à moi ;
comme l'âme du père, l'âme du fils est également à moi » (Ez., XVIII, 4).
Et nous n'oublions pas l'interprétation des deux peuples. Selon elle, en ce
monde, qui est très souvent comparé à un champ, il existe deux peuples, celui
des croyants et l'autre, qui ne croît pas ; ils seront payés de leurs mérites,
et par suite celui qui a la foi sera pris, l'autre, qui n'a pas la foi, sera
laissé. Quant aux deux meunières, ce sont les deux âmes, ou encore l'Église et
la Synagogue : car d'ordinaire il n'y a pas figuration unique,
mais multiple, dans les divines Écritures, si bien qu'une seule
parole renferme plusieurs réalités. Ainsi l'esprit
de la chair, et l'âme de la chair, et la Synagogue récoltent le blé et moulent
la farine qui sont offerts en vain ; mais l'esprit qui
est uni à l'âme, et l'âme qui reçoit le
salut, ou l'Église de Dieu, récoltent et moulent la farine spirituelle de la Loi
véritable : celle dont sont encore faits les pains de proposition que seuls
mangent les prêtres, à qui il est prescrit de manger un pain plus pur (Lév.,
XXIV, 5 ssq.), évidemment Celui qui est descendu du ciel. Or nous sommes
tous, si nos mérites s'y prêtent, les prêtres de la justice, consacrés par
l'onction d'allégresse (Ps. 44, 8) pour la royauté et le sacerdoce.
Travaillons donc et cultivons notre champ tandis que
nous sommes employés à l'office de cette culture, afin d'avoir, dans la
Jérusalem d'en haut, où se pratique la véritable observance de la Loi, la farine
faite de nos gerbes — celles qu'on est heureux d'avoir pu rassembler, afin de
venir, de venir tout joyeux en portant ses gerbes
(Ps. 125, 6). Tels sont donc les fruits spirituels et l'heureuse récolte
du véritable labeur, que nulle pluie superflue ne détrempe. Le fruit de la
chair, par contre, est sujet à se corrompre ; aussi qui a semé le charnel,
récoltera le charnel (Gal., VI, 8). Quant au champ, qu'en dirai-je,
puisque c'est manifestement le travail du cultivateur qui fait sa valeur ou le
déprécie ?
« Et ils répondirent en ces termes : Où, Seigneur ? » Ainsi parlèrent les
disciples. Mais le Seigneur, les ayant avertis où fuir, où demeurer et à quoi
prendre garde, a résumé l'ensemble dans une indication générale, en disant : «
Où sera le corps, là se rassembleront les aigles. » Ainsi conjecturons d'abord
qui sont les aigles, afin de préciser ce qu'est le corps. Les âmes des justes
sont comparées aux aigles : ils se portent vers les hauteurs, délaissent les
bas-fonds, parviennent, dit-on, à un âge avancé ; aussi David dit-il à son âme :
« Ta jeunesse sera renouvelée comme celle de l'aigle » (Ps. 102, 5). Si
donc nous avons identifié les aigles, nous ne pouvons plus avoir de doute pour
le corps, surtout en nous souvenant que Joseph a reçu de Pilate le corps (Jn,
XIX, 38). Ne voyez-vous pas les aigles autour du corps : Marie de Cléophas
et Marie-Madeleine et Marie Mère du Seigneur et le groupe des Apôtres entourant
le tombeau du Seigneur ? Ne voyez-vous pas les aigles autour du corps,
lorsqu'avec les nuées spirituelles viendra le Fils de l'homme, et que « tous les
yeux le verront, et ceux qui l'ont transpercé » (Apoc., I, 7) ? 56. Il
est aussi un corps dont il a été dit : « Ma chair est vraiment nourriture, et
mon sang vraiment breuvage » (Jn, VI, 56). Autour de ce corps sont les
aigles, volant à l'entour avec les ailes de l'esprit. Autour de ce corps sont
encore les aigles qui croient que Jésus est venu dans la chair, puisque « tout
esprit qui professe que Jésus-Christ est venu dans la chair, est de Dieu » (I
Jn, IV, 2). Où donc il y a la foi, là se trouve le mystère, là le logis de
la sainteté. C'est aussi un corps que l'Eglise : en elle la grâce du baptême
nous donne le renouveau spirituel, et la vieillesse à son déclin reprend un âge
et une vie nouvelle.
Enfance spirituelle.
Luc, XVIII, 15-17
« Laissez les enfants venir à moi, et ne les retenez pas : car c'est à leurs
pareils qu'appartient le Royaume de Dieu. »
Et pourtant cet âge est dépourvu de force, sans fermeté de caractère, sans
maturité dans son vouloir. Il ne s'agit donc pas de préférer un âge à un autre,
sinon il serait nuisible de grandir : qu'ai-je besoin de souhaiter que vienne
l'âge mûr, s'il doit m'enlever le titre au Royaume céleste ? Mais alors Dieu
aurait donné le développement de la vie pour les vices, non pour grandir en
vertu ? Et pourquoi n'a-t-Il pas Lui-même choisi ses Apôtres à l'âge de
l'enfance, mais plus mûrs ? Et pourquoi dit-Il que les enfants sont propres au
Royaume des cieux (Mt., XIX, 14) ? Peut-être parce qu'ils ignorent la
méchanceté, ne savent pas tromper, n'osent pas rendre les coups, ne connaissent
pas la recherche des richesses, n'ont ni désir des honneurs ni ambition. Mais ce
n'est pas ignorer ces choses qui fait la vertu, c'est les mépriser ; et il n'y a
pas à louer la retenue, quand l'intégrité n'est qu'impuissance. Ce n'est donc
pas l'enfance qui est désignée, mais une bonté qui imite la simplicité de
l'enfance. La vertu ne consiste pas à ne pouvoir pécher, mais à ne pas vouloir,
et à garder une telle persévérance de volonté que la volonté imite l'enfance,
que l'on imite sa nature . Aussi bien le Sauveur l'a-t-Il Lui-même exprimé en
ces termes : « A moins de vous convertir et de devenir comme cet enfant, vous
n'entrerez pas dans le Royaume des cieux. ». Qui donc est cet enfant que doivent
imiter les Apôtres du Christ ? Serait-ce un petit quelconque ? Telle serait donc
la vertu des apôtres ? Qui donc est l'enfant ? Ne serait-ce pas Celui dont Isaïe
a dit : « Un enfant est né pour nous, un fils nous a été donné » (Is., IX, 6)
? C'est en effet cet enfant qui vous a dit : « Prenez votre croix, et suivez-moi
» (Mt., XVI, 24, etc.). Et, pour vous faire reconnaître l'enfant : «
Outragé, Il n'a pas rendu l'outrage ; frappé, Il n'a pas rendu les coups » (I
Pierre, II, 23) : voilà bien la vertu parfaite. Ainsi donc il y a dans
l'enfance même comme une vénérable vieillesse des mœurs, et dans la vieillesse
une innocence d'enfants ; car « il est une vieillesse vénérable, non par la
durée, et qui ne se calcule pas sur le nombre des années : les cheveux blancs
sont la sagesse des hommes, et le vieil âge une vie sans tache » (Sag., IV, 8
ssq.). Aussi est-il écrit : « Enfants, louez le Seigneur, louez le nom du
Seigneur » (Ps. 112, 1), puisque nul ne loue le Seigneur s'il n'est
parfait ; car « nul ne dit que Jésus est Seigneur autrement que par l'Esprit
Saint» (I Cor., XII, 3). Tout cela semble prophétisé du peuple de
l'Église : plus jeune, il a dépassé le peuple aîné des Juifs par son zèle pour
la vertu ; d'où ce texte : « Me voici, avec mes enfants que vous m'avez donnés »
(Is., VIII, 18). Voilà les enfants qui, accompagnant de leurs cris
prophétiques le Seigneur porté sur le petit d'une ânesse (Mt., XXI, 7
ssq.), annonçaient que la rédemption des nations était arrivée ; voilà les
enfants, ou les tout petits, qui ont bu à longs traits à ces mamelles du Christ,
meilleures que le vin (Cant., I, 3) : car « des lèvres des enfants et des
nourrissons vous avez recueilli la louange » (Ps. 8, 3).
Il peut sembler à quelques-uns rude et sévère que les disciples aient empêché
les petits enfants de venir au Seigneur, si vous ne comprenez pas soit le
mystère, soit leur intention. Car ils ne le faisaient point par dureté de cœur
et mauvais vouloir envers les enfants ; mais ils témoignaient au Seigneur
l'empressement de serviteurs attentifs, pour qu'il ne fût pas pressé par les
foules ; aussi bien est-il écrit ailleurs : « Maître, les foules vous pressent »
(Lc, VIII, 45). Car il faut renoncer à notre avantage quand il ferait
tort à Dieu. Fuyons donc l'orgueil, imitons la simplicité de l'enfance : car la
vérité s'oppose à l'orgueil, tandis que la simplicité s'accorde avec la vérité,
s'élève par son abaissement même. Dieu en effet n'habite pas dans une âme basse,
mais, comme nous l'ont appris les Prophètes : « Le trône de la vertu a été
exalté » (
Jér., XVII, 12), à savoir chez celui dont la sagesse s'élève au niveau de la
vérité, si bien qu'il ne cache pas, comme Caïn, la ruse du meurtrier sous
l'apparence d'un frère, mais est frère au-dehors et au-dedans. Ceci quant à
leurs sentiments. Au sens mystique, ils voulaient que fût d'abord sauvé le
peuple juif, dont ils étaient nés selon la chair ; mais ils ont également
intercédé pour la Chananéenne (Mt., XV, 23) :
ils connaissaient donc le mystère qui réservait aux deux peuples leur vocation,
mais peut-être en ignoraient-ils encore l'ordre.
Maintenant remarquez la différence des expressions. Quand Il fait approcher de
Lui les enfants, pour les bénir d'une prière ou en leur imposant les mains, Il
les appelle enfants ; quand Il prescrit de ne pas les scandaliser, Il les
appelle petits (Mt., XVIII, 6). C'est qu'on n'est pas scandalisé quand on
est touché par le Christ, on ne tombe pas quand on approche du Christ ; mais
ceux-là tombent qu'a rendus petits non leur âge peu avancé, mais la petitesse de
leur vertu. En même temps Il enseigne encore qu'il ne faut pas tenter les
faibles, de peur de faire retomber sur nous les fautes de ceux dont les prières,
si faibles qu'ils soient en fait de mérites et de vertus, sont portées et
recommandées au Seigneur par les anges. Que personne donc ne raille le pauvre,
car c'est irriter Celui qui l'a fait (Prov., XVII, 5) ; que nul ne tente
le faible, pour ne pas offenser les anges ; que nul ne fasse tomber l'infirme,
pour ne pas détruire le bienfait du Rédempteur.
Et s'il a dit : « Malheur à ce monde à cause des scandales » (Mt., XVIII, 7),
c'est que beaucoup ont tenu la croix du Seigneur pour un scandale, alors que
l'humiliation du Seigneur souffrant est le sacrement de notre salut, pour nous
faire entreprendre les œuvres de la vertu, prendre modèle sur cette humilité.
Malheur donc à qui ne croira pas à la croix du Seigneur, dont se scandalisent
les faibles : « Mieux lui vaudrait qu'on lui attachât au cou la meule d'un âne
et qu'il fût noyé au fond de la mer. »
Dans les divines Ecritures nous devons sans doute considérer non l'agencement
des mots, mais le poids des choses : car on réussit mieux à réprimer les péchés
par l'appareil en quelque sorte bestial d'un genre de supplice inouï et hideux.
Cependant, pour ne pas donner, à ce propos même, du scandale à quelque infirme,
ce n'est pas sans raison, pensons-nous, que sont mis ensemble la meule de l'âne,
le cou de l'homme, le fond de la mer. Puisqu'on effet le peuple de la Gentilité
a reçu l'âne comme emblème, ne vous semble-il pas tourner
la meule de l'âne, tant qu'il tourne dans l'erreur de son ignorance
? Il est attaché des liens de sa nature, pour moudre la Parole, chercher Dieu ;
mais plongé dans l'aveuglement par le voile de son esprit40 , il ne
saurait élever vers Dieu le visage de son âme, ouvrir les yeux de son cœur.
Aussi, sans entrain dans sa course, ramenant ses pas sans cesse au même
point, il travaille malgré lui pour le profit d'autrui.
Pourtant celui qui tourne la meule voit enfin le terme et l'achèvement de son
travail, et il a l'espoir d'être débarrassé de ce qui l'aveugle ; mais celui au
cou duquel on suspend la meule, porte la pierre, ayant refusé de porter le joug
du Seigneur. L'âne va donc à la meule, l'aveugle à la pierre,
le païen au rocher, pour adorer celui qu'il ne voit ni ne reconnaît
: car Dieu « n'habite pas dans des constructions » (Act.,
VII, 48) ; ce n'est pas dans le rocher qu'on le reconnaît,
mais en esprit. L'un et l'autre peuple, Gentilité et Juifs, est donc
présenté et comme mis en scène par ce discours ; mais les Juifs
sont l'objet d'un châtiment plus rigoureux. En
effet, le souvenir des païens sera englouti dans les flots de ce siècle et noyé
dans la boue de ce monde, parce qu'ils ont voulu être au milieu de ce qui n'est
pas (I Cor.,I, 28), et, étrangers à
la connaissance de Dieu, se sont
comme noyés au fond de la mer ; mais les Juifs, choisis en la
personne des Patriarches, marqués de la circoncision, instruits par
la Loi, ne disparaîtront pas comme des inconnus, mais seront
châtiés comme sacrilèges. Car le Dieu inconnu des Athéniens (Act.,
XVII,23) était connu en Judée (Ps.
75, 2), mais non pas
accueilli. Aussi l'ignorant sera ignoré, le prévaricateur sera
condamné ; il n'y aura pas exemption de faute pour celui qui a méconnu son
Créateur, il y aura exclusion du pardon pour celui
qui n'a pas accueilli le Seigneur. Pourtant
il est plus tolérable de n'avoir pas accordé foi au Christ que d'avoir porté les
mains sur Lui.
Le
candidat riche et le péril des richesses.
Luc, XVIII, 18-30.
«
Or un notable l'interrogea en ces termes : Bon Maître, que faire pour posséder
la vie éternelle ? Et Jésus lui dit : Pourquoi m'appelez-vous bon ? Nul n'est
bon que Dieu seul. »
Astucieuse question, et partant habile réponse. Car ce notable qui le sondait
l'a appelé bon maître, quand il aurait dû dire Dieu bon. En effet, bien que la
bonté soit dans la divinité, et la divinité dans la bonté — car nul n'est bon
que Dieu seul, tandis que « tout homme est menteur » (Ps. 115, 2), et
tout ce qui est menteur n'est assurément pas bon — cependant, en ajoutant : bon
maître, il l'a dit bon partiellement, non totalement : car Dieu est totalement
bon, l'homme partiellement. C'est pourquoi le Seigneur : pourquoi m'appeler bon,
dit-Il, quand vous niez que je sois Dieu ? Pourquoi m'appeler bon, quand nul
n'est bon que Dieu seul ? Il ne nie donc pas être bon, mais Il indique qu'il est
Dieu; car bon, qu'est-ce à dire, sinon plein de bonté ? Mais puisqu'il est écrit
: « Il n'est personne qui fasse le bien, il n'en est pas même un » (Ps. 13, 3),
Il a certainement parlé des hommes, non pas de Dieu : car Dieu est un, mais Il
n'est pas unité dans un nombre. De même aussi le Fils de Dieu est mis à part
comme unique, non pas comme un de la multitude ; et Il est l'unique engendré,
non pas l'un des engendrés. Aussi « nul n'est bon » n'est pas un arrêt contre le
Christ, car nul ne juge le Christ ; « nul » est dit de nous communément, mais le
Christ n'a rien de commun avec nous41 . Que si tel est troublé de ce
que nul n'est bon que le Dieu unique, qu'il se trouble aussi de ce que nul n'est
bon que Dieu : si le Fils n'est pas exclu de la divinité, le Christ à coup sûr
n'est pas davantage exclu de la bonté. Mais puisqu'on Dieu le Fils est
personnellement distinct, un en puissance — car « il n'y a qu'un Dieu, de qui
sont toutes choses, et un seul Seigneur, par qui sont toutes choses » (I
Cor., VIII, 6) — puisque Dieu et Seigneur ne font pas deux dieux, mais un
seul Dieu, car « le Seigneur votre Dieu est un Seigneur unique » (Deut., VI,
4), assurément si par sa majesté Dieu est un dans l'une et l'autre personne,
il n'y a qu'un seul bon dans les deux. Car comment ne serait pas bon Celui qui
est né du bon ? « Un arbre bon produit de bons fruits » (Mt., VII, 17) ;
comment ne serait-Il pas bon, puisque la substance de bonté puisée dans le
Père n'a pas dégénéré dans le Fils, n'ayant pas dégénéré dans
l'Esprit ? Aussi « votre Esprit bon me conduira à la voie droite» (Ps. 142,
10). Que si l'Esprit est bon, qui a reçu du Fils (Jn, XVI, 14), Celui
qui lui a transmis est assurément bon aussi ; et si le Père est bon, Celui-là
certes est également bon qui a tout ce qu'a le Père (Jn, XVII,10). Ou
bien si vous niez que le Fils ait la bonté, vous le niez du Père. Une doctrine
évidente n'a pas besoin d'attestations ; cependant
suivez du moins l'autorité des Écritures. Il
est écrit, en effet : « Le Seigneur est un bon juge pour la maison d'Israël» (Is.,
XXXIII, 22) ; le dit-il du Fils ou du Père ? mais « le Père ne juge
personne » puisqu'a Il a confié tout jugement au
Fils » (Jn, V, 22) : donc le Seigneur bon, c'est le Fils. Voici autre chose :
ceux qui viennent au baptême professent bien la Trinité, puisqu'ils sont
baptisés au nom du Père et du Fils et de l'Esprit Saint ; donc ils louent et le
Père et le Fils et le Saint-Esprit ; donc, puisqu'il est
dit : « Louez le Seigneur parce qu'il est bon » (Ps. 135, 1), le
Père certes est bon, bon le Fils, bon l'Esprit Saint ; mais Dieu est un. Et
encore « le Seigneur est bon pour ceux qui l'attendent» (Lam., III, 25).
N'est-Il pas bon, Celui qui fait du bien « à l'âme qui le cherche » ? N'est-Il
pas bon, Celui « qui rassasie votre âme de bonnes choses » (Ps. 102, 5) ?
N'est-Il pas bon, Celui qui a dit : « Je suis le bon Pasteur » (Jn,
X, 11) ? Mais vous pensez que Dieu est
bon parce qu'il n'exerce pas le jugement qui le mettrait dans la nécessité de
châtier. Bien que nous ayons déjà dit qu'il est
bon juge pour la maison d'Israël, cependant vous
trouvez ailleurs : « Que le Dieu d'Israël est bon pour les cœurs droits » (Ps.
72, 1) ! De qui donc parle-t-on, à votre avis ? du Père, ou du Fils ? Si
c'est du Père, Il n'est donc pas bon pour tout le monde ; pourquoi donc le
refuser au Fils ? Si c'est du Fils, avouez donc que le Fils est Lui aussi Dieu
bon ; car c'est Lui le « Dieu
béni d'Israël, qui a visité son peuple et accompli sa rédemption » (Lc, I, 68).
C'est Lui le roi et le Dieu d'Israël, à qui l'on dit : « Maître, vous êtes le
Fils de Dieu, vous êtes le roi d'Israël» (Jn, I, 49).
Ainsi donc Il dit ici : Puisque vous ne pouvez me croire bon, quand
vous me tentez pourquoi m'appelez-vous bon ? Oui,
je suis bon, mais pour les cœurs droits ; être bon me vient de nature, non de
l'artifice. Donc le Fils de Dieu est bon ; car « Il est l'éclat de la lumière
éternelle, et le miroir sans tache de la majesté de Dieu, et l'image de sa bonté
» (Sag., VII, 26). Comment donc ne serait-Il pas bon, étant l'image de la
bonté ? De même en effet que l'image de Dieu est Dieu, mais qu'il y a un seul
Dieu, de même aussi l'image de la bonté divine est bonne, mais il n'y a qu'une
bonté. J'ai certes avantage à croire que Dieu est bon, devant l'avoir pour juge
de mes manquements ; avis à ceux qui ne veulent pas croire à sa bonté. Ainsi,
puisque celui qui tente est expert en la Loi, comme il est démontré dans un
autre livre, II a fort bien dit : « Nul n'est bon que Dieu seul », pour
l'avertir qu'il est écrit : « Vous ne tenterez pas le Seigneur votre Dieu » (Deut.,
VI, 16), et pour qu'il loue plutôt Dieu de ce qu'il est bon. Puis Il lui
porte des coups répétés : comme il se glorifie de la Loi, et de l'avoir
entièrement observée dès sa jeunesse, afin de mettre à nu sa vaine suffisance Il
lui montre qu'il lui manque encore quelque chose de la Loi ; aussi
est-il ramené au précepte de la miséricorde, qui
l'attriste, et c'est comme une sentence empruntée à l'ordre naturel qui est
rendue contre lui : « Il est plus facile au chameau de passer par le trou d'une
aiguille qu'au riche d'entrer dans le Royaume de Dieu. » Paroles de grande
énergie, de grand poids. Quelles autres paroles pourraient exprimer que le riche
ne doit pas se vanter de ses richesses, avec plus de vigueur que celles-ci,
desquelles il ressort qu'il est contre le naturel du riche d'être
miséricordieux ? Arrière les ornements et le fard des paroles, qui
d'ordinaire énervent les pensées !
Il ne s'agissait pas de flatter cet homme, mais de le briser, puisqu'il ne
daignait pas faire miséricorde. Si pourtant tels trouvent plus de charme à la
parure des mots qu'à la beauté naturelle et aux formes, pour ainsi dire, d'un
sens viril, qu'ils fassent comme les prétendants avisés quand il est question de
prendre femme : ils s'enquièrent du caractère, non de la beauté, et ne se
rebutent pas d'un extérieur disgracieux s'ils sont attirés par la vertu de
l'âme. De même ceux-ci doivent chercher dans les mots le mystère, qui est comme
l'esprit et l'âme des mots, et ne pas examiner les mots dans le mystère.
Le chameau est donc considéré comme la figure de la Gentilité. Le lion cherchant
qui dévorer (I Pierre, V, 8) le chasse au désert, chargé d'un trésor dans
les visions des Prophètes : « Dans la détresse et l'angoisse, le lion et le
lionceau portaient aux vipères et à la race des vipères volantes leurs
richesses, sur des ânes et des chameaux » (Is., XXX, 6) . Et le chameau a
été bien choisi pour figurer la Gentilité, parce que le peuple des Gentils,
dégénéré et enlaidi par la superstition, avait, avant de croire, l'apparence de
cette bête hideuse, sa démarche absurde, son museau difforme. Ce pécheur est
donc entré par la voie étroite (c'est-à-dire la voie du Christ, qui, forçant la
voie de la mort par la souffrance de son corps, a comme une aiguille réparé les
vêtements déchirés de notre nature), plus facilement que le peuple juif, riche
de la Loi, pauvre en foi, emporté par sa fureur, infâme par son crime.
Vous pouvez encore l'entendre, au sens moral, de tout pécheur et du riche
arrogant. Ne vous semble-t-il pas que le publicain chargé de la conscience de
ses fautes, n'osant pas lever les yeux vers Dieu, est entré comme un chameau
dans le trou d'une aiguille, grâce à son aveu, plus facilement que dans le
Royaume de Dieu le pharisien arrogant dans sa prière, vantant son innocence,
s'attribuant la gloire, s'en prenant à la miséricorde, faisant son éloge et le
procès d'autrui, prenant le Seigneur à partie plus qu'il ne le priait ? Si donc
le chameau fait horreur, qu'on ait horreur de celui que sa conduite rend plus
repoussant qu'un chameau.
« Honorez vos père et mère. »
Il est beau qu'on me lise aujourd'hui le début de la Loi, puisque c'est
l'anniversaire de mon épiscopat, car le sacerdoce semble avoir chaque année un
recommencement, quand la course du temps le renouvelle. Il est bien aussi qu'on
lise : « Honorez vos père et mère », car c'est vous qui êtes mes parents,
m'ayant déféré le sacerdoce.
Vous êtes, dis-je, mes enfants ou mes parents : chacun mon enfant, tous ensemble
mes parents. Oui, j'aime à vous appeler mes enfants ou mes parents,
puisque vous entendez et pratiquez la parole de Dieu : mes enfants, parce qu'il
est écrit : « Venez, mes enfants, écoutez-moi » (Ps. 33, 12) ; mes
parents, parce que le Seigneur Lui-même a dit : « Qui est ma mère, ou mes
frères ? Ma mère et mes frères sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et
l'accomplissent » (Mt., XII, 46, etc.). La Loi donc, ayant
dit d'abord : « Vous aimerez le Seigneur votre Dieu »,
et « Vous aimerez votre prochain », a fort bien ajouté : « Honorez votre père et
votre mère. » C'est le premier degré de la piété ; car ce sont eux que Dieu a
voulu être vos auteurs. Honorez-les de vos prévenances, vous gardant de tout
affront, car il ne faut pas blesser même en apparence la piété
envers les parents. Mais c'est peu de ne pas blesser; car la
Loi a pourvu à ce qu'ils ne souffrent pas d'outrage : « Qui aura mal parlé à son
père ou à sa mère sera puni de mort » (Ex., XXI, 17) ; honorez-les, vous,
afin d'être bon. Autre chose est une clause bienfaisante de la Loi, autre chose
un devoir de piété. Honorez les vôtres, puisque le Fils de Dieu a honoré les
siens ; car vous avez lu : « Et Il leur était soumis » (Lc, II, 51) ; si
Dieu l'a été avec ses serviteurs, que ferez-vous pour vos parents ? Le Christ
honorait donc Joseph et Marie, non par dette de nature, mais par pieux devoir ;
Il honorait aussi Dieu son Père, comme personne n'a pu l'honorer, au
point d'être obéissant jusqu'à la mort (Phil., II, 8). Donc, vous
aussi, honorez vos parents. Or il existe un honneur qui non seulement honore,
mais donne : « Honore les veuves qui sont réellement veuves » (I Tim., V, 3)
; honorer en effet, c'est traiter selon les mérites. Nourrissez votre père,
nourrissez votre mère. Même nourrissant votre mère, vous ne lui rendez pas
encore les douleurs, vous ne lui rendez pas les tourments qu'elle a
soufferts pour vous ; vous ne lui rendez pas les attentions avec lesquelles
elle vous a porté, vous ne lui rendez pas la nourriture qu'elle vous a donnée
dans un sentiment de pieuse tendresse, versant le lait de ses mamelles entre vos
lèvres ; vous ne lui rendez pas la faim qu'elle a endurée pour vous, pour
ne rien manger qui pût vous être nuisible, pour ne rien prendre qui pût gâter
son lait. Pour vous elle a jeûné, pour vous elle a mangé ; pour vous elle n'a
pas pris la nourriture qu'elle voulait ; pour vous elle a pris la nourriture
qu'elle n'aimait pas ; pour vous elle a veillé, pour vous elle a pleuré ; et
vous souffririez qu'elle manque ! Oh mon fils, quel jugement vous vous attirez
si vous ne nourrissez pas votre mère ! Vous lui devez ce que vous avez, vous lui
devez ce que vous êtes. Quel jugement, si l'Eglise nourrit ceux que vous ne
voulez pas nourrir ! « Si un fidèle, est-il dit, ou si une fidèle a des veuves,
qu'il les assiste, de façon que l'Eglise ne soit pas surchargée et puisse
suffire à celles qui sont réellement veuves» (I Tim., V, 16). Ceci est
dit d'étrangères ; mais les parents ? Ce n'est pas sans motif que nous venons de
parler : la plainte d'une mère nous y a contraints. Mais nous avons mieux aimé
avertir publiquement cet homme que le reprendre
en particulier ; et si notre parole ne le dénonce pas, qu'il rougisse du
moins en son cœur. Ne permettez pas, mon fils, que vos parents soient nourris
par la faim des autres ; ne permettez pas, mon fils, que les jeûnes des
pauvres procurent la nourriture à vos parents. Si ce n'est pour la grâce
et le salut, au moins par pudeur nourrissez-les, mon fils.
N'avez-vous pas honte si, quand vous entrez à l'église, votre
vieille mère tend la main à d'autres, et si votre fille
abandonnée demande l'aumône à des étrangers, tandis que vous passez « la tête
haute, faisant des œillades, laissant traîner votre vêtement, portant boucles
d'oreilles, bracelets, anneaux », et le reste, dont parle Isaïe (III, 16, 20)
? Et si elle s'adresse à vous pour réclamer la dette de la nature, le prix de
ses allaitements, le service que votre main doit à une mère ? Que répondrez-vous
? Vous donnerez aux autres ? Et s'ils vous répondent :.Allez d'abord nourrir
votre mère ? car, même pauvres, ils ne veulent pas d'une aumône impie. Ne
venez-vous pas d'entendre que ce riche, couché sur le lin et la pourpre, de la
table duquel Lazare recueillait les miettes, est torturé dans les supplices
éternels (Lc,XVI, 19 ssq.), pour n'avoir pas accordé des aliments au
pauvre ? S'il est grave de ne pas donner aux étrangers, combien plus grave de
repousser ses parents ! Mais vous direz que vous aimez mieux donner à l'Église
ce que vous auriez donné à vos parents : Dieu ne vous demande pas un don pris
sur la faim de vos parents ; aussi bien, comme les Juifs se plaignaient que les
disciples du Seigneur ne se lavaient pas les mains, le Seigneur a-t-il répondu :
Quiconque dira : « Tout présent qui vient de moi est à votre service » n'honore
pas son père ou sa mère (Mt.,XV, 5). Ce n'est pas à l'étourdie que nous
faisons ici un détour, à cause de l'obscurité du sens . Car les Juifs, en
suivant la tradition des hommes, négligent celle de Dieu ; les disciples,
préférant la tradition de Dieu, négligeaient celle des hommes ; ainsi ils ne se
lavaient pas les mains quand ils mangeaient le pain, parce que « celui qui est
entièrement lavé n'a pas besoin de se laver » (Jn, XIII, 10) les mains ;
Jésus les avait lavés, ils n'avaient que faire d'autre ablution : car par son
seul baptême le Christ a mis fin à toutes les purifications ; ainsi donc celui
qu'a lavé l'Eglise n'a pas besoin d'être de nouveau lavé. Les disciples donc
étaient attentifs au mystère, recherchant la pureté non du corps, mais de l'âme
; les Juifs les en reprenaient, mais le Seigneur leur objecte habilement leurs
vaines observances et leur négligence de Futile. Il leur dit donc : Pourquoi,
vous autres, dites-vous à votre père ou à votre mère, que la Loi prescrit
d'honorer : « Tout présent qui vient de moi vous servira ? » Ce qui revient à
dire : lorsqu'un père ou une mère dans le besoin demande à son fils quelque
chose pour son entretien, ce Juif, qui craint la Loi et cherche une excuse pour
ne pas donner, a coutume de dire : « Offrande, tout ce qui dans mon avoir
pourrait vous servir » ; si bien que le père, s'il a de la religion, redoutera
de recevoir un argent voué à Dieu. Mais ceci est la tradition d'hommes qui
excusent et voilent leur avarice ; au contraire la tradition de Dieu est que
d'abord vous nourrissiez vos parents : car si la sentence de Dieu punit de mort
quiconque outrage un parent, combien plus celui qui l'affame, chose plus grave
que la mort ! En cet endroit le Seigneur réprime une vanité déplacée.
Beaucoup, en effet, pour être loués par les hommes, donnent à l'Eglise ce qu'ils
retirent aux leurs, alors que la miséricorde doit commencer par les devoirs de
piété familiale. Donnez donc d'abord à votre père ; donnez aussi au pauvre ;
donnez à tel prêtre votre superflu terrestre, pour recevoir de lui le spirituel
qui vous manque : car celui qui honore sera honoré. Considérez donc qu'en
recevant il donne, et qu'il reçoit non comme indigent, mais comme prêt à vous
rembourser dans une plus large mesure. Donnez au pauvre pour qu'il repose, afin
que vous aussi, ayant partagé votre bien avec le pauvre, arriviez au repos.
Mais si l'Ecriture dit qu'il faut nourrir les parents, elle dit aussi qu'il faut
les quitter pour Dieu, s'ils font obstacle à la dévotion de l'âme (Lc, XIV,
26).
Entrée à
Jéricho. L'aveugle, Zachée.
Luc,
XVIII, 35-XIX, 10
«
Or il advint, comme Il approchait de Jéricho, qu'un aveugle était assis au bord
de la route. »
Dans le livre selon Matthieu (XX,29), on nous en montre deux : ici,
un seul. Là Il sort de Jéricho : ici, Il approche. Mais la différence est nulle
: puisque cet unique figure la Gentilité, à qui le mystère du Seigneur a rendu
la lumière de la vue qu'elle avait perdue, peu importe qu'elle ait reçu la
guérison en la personne d'un seul ou de deux ; car, tirant son origine de Chain
et de Japhet, fils de Noé, elle montrait dans les deux aveugles les deux
ancêtres de sa race. Même Luc semble ne l'avoir pas méconnu, puisqu'il
parle ensuite de Zachée42
. Petit de taille, c'est-à-dire n'ayant pas la dignité élevée d'une noble
naissance, chétif en mérites,
comme la Gentilité, apprenant l'arrivée du Seigneur Sauveur il désirait voir
Celui qui n'avait pas été reçu par les siens (Jn, I, 11). Mais nul ne
voit facilement Jésus ; nul ne peut voir Jésus en étant sur terre. Et comme il
n'avait ni les Prophètes ni la royauté pour charme et beauté naturelle, il
monta sur un sycomore, autrement dit foula aux pieds la vanité des Juifs43,
redressant en même temps les erreurs de sa vie passée ; et c'est ainsi qu'il
reçut Jésus comme hôte dans sa demeure intérieure. Et il est bien qu'il soit
monté sur un arbre, pour être bon arbre, produisant de bons fruits (Mt., VII,
17), pour que, pris sur l'olivier sauvage de sa nature et enté contre sa
nature sur le bon olivier il pût porter le fruit de la Loi (Rom., XI, 24)
: car la souche est sainte, malgré l'inutilité des rameaux, dont la Gentilité
dépasse la parure stérile par la foi en la résurrection, qui est comme une
ascension de son corps. « Et voici un homme du nom de Zachée. » Zachée est
dans le sycomore, l'aveugle sur la route. Le Seigneur attend l'un pour lui faire
miséricorde ; II anoblit l'autre en l'honorant de son séjour. Il interroge l'un
pour le guérir, II s'invite chez l'autre sans être invité : car II savait que
son hôte serait largement récompensé, et, s'il n'avait pas encore entendu
la parole d'invitation, II avait pourtant entendu son cœur. Mais n'ayons
pas
l'air de quitter trop vite cet aveugle, comme si les pauvres nous ennuyaient,
pour passer au riche ; attendons-le, puisque le Seigneur aussi l'a attendu ;
interrogeons-le, puisque le Christ aussi l'a interrogé. Interrogeons-le, nous,
parce que nous ne savons pas ; Lui, c'est qu'il savait. Interrogeons-le pour
savoir comment il fut guéri ; Lui l'a interrogé afin qu'en son unique personne
nous soyons beaucoup à apprendre comment obtenir de voir le Seigneur ; car Il
l'a interrogé, pour nous amener à croire qu'on ne peut être guéri sans
profession de foi. « Et sur-le-champ, est-il dit, il vit ; et il le
suivait en glorifiant le Seigneur. Et Il cheminait dans Jéricho. » C'est qu'il
ne pouvait voir qu'à la condition de suivre le Christ, de louer le Seigneur, de
dépasser le siècle.
Rentrons aussi en grâce avec les riches : car nous ne voulons pas froisser les
riches, voulant, s'il est possible, guérir tout le monde. Autrement, serrés par
la parabole du chameau, laissés de côté plus vite qu'il ne convient dans la
personne de Zachée, ils auraient un juste sujet d'être émus et offensés. Qu'ils
apprennent qu'il n'y a pas faute à être riche, mais à ne pas savoir user des
richesses : car les richesses, qui sont entraves pour les méchants, sont chez
les bons ressources pour la vertu. Oui, le riche Zachée a été choisi par le
Christ. Mais en donnant aux pauvres la moitié de ses biens, en remboursant même
quatre fois ce qu'il avait frauduleusement dérobé — car l'un des deux ne suffit
pas, et les largesses n'ont pas de valeur si l'injustice subsiste, attendu qu'on
ne demande pas des dépouilles, mais des dons — il a reçu une récompense plus
abondante que ses largesses. Et il est bien qu'on le signale comme chef des
publicains : qui en effet pourrait désespérer de soi, quand celui-là même est
arrivé, qui tirait son revenu de la fraude ? « Et il était riche », est-il dit :
apprenez par là que les riches ne sont pas tous avares. Comment se fait-il
que l'Ecriture n'a mentionné la taille d'aucun autre que celui-ci : « Parce
qu'il était de petite taille ? » Voyez si par hasard il était petit par la
malice, ou encore petit quant à la foi : car il n'avait encore rien promis quand
il est monté ; il n'avait pas encore vu le Christ ; c'est donc vrai qu'il
était encore petit. Aussi bien Jean est-il grand parce qu'il a vu le Christ, et
l'Esprit reposant comme une colombe sur le Christ, ainsi qu'il le dit lui-même :
« J'ai vu l'Esprit descendre comme une colombe et reposer sur Lui» (Jn, l, 32).
Quant à la foule, n'est-ce pas la mêlée d'une multitude ignorante, qui ne
pouvait voir les hauteurs de la Sagesse ? Donc Zachée, tant qu'il est dans la
foule, ne voit pas le Christ ; il s'est élevé au-dessus de la foule, et il a vu
: autrement dit, en dépassant l'ignorance populaire il a réussi à contempler
Celui qu'il désirait. On a ajouté à propos : «Parce que le Seigneur devait
passer en cet endroit », où était soit le sycomore, soit le futur croyant : Il
observait ainsi le mystère et semait la grâce ; car Il était venu pour passer
des Juifs aux Gentils. Ainsi Il vit Zachée en haut : car désormais l'élévation
de sa foi le faisait émerger parmi les fruits des œuvres nouvelles comme au
sommet d'un arbre fécond. Et puisque nous sommes passés de la figure au sens
moral, il est aimable de détendre notre âme le dimanche parmi les volontés de
croyants si nombreux, de faire part à la fête. Zachée dans le sycomore, c'est
le fruit nouveau de la saison nouvelle ; en lui aussi se réalise le texte : « Le
figuier a donné ses premiers fruits » (Cant., II, 13) ; car le Christ est
venu afin que les arbres donnent naissance non à des fruits, mais à des hommes.
Nous lisons ailleurs : « Quand vous étiez sous le figuier, je vous ai vu » (
Jn, I, 48). Nathanaël est donc sous l'arbre, c'est-à-dire sur la racine —
car il est juste, et «la racine est sainte» (Rom., XI, 16) — mais enfin
Nathanaël est sous l'arbre, parce que sous la Loi ; Zachée est sur l'arbre,
parce qu'au-dessus de la Loi. L'un défend le Seigneur en secret44,
l'autre le prêche publiquement. L'un cherchait encore le Christ dans la Loi ;
l'autre, déjà plus haut que la Loi, abandonnait ses biens et suivait le
Seigneur.
Parabole
des mines.
Luc,
XIX, 11-27.
«
Voici que votre mine en a rapporté dix. »
C'est bien ordonner les choses. Avant d'appeler les nations et de faire mettre à
mort les Juifs qui n'ont pas voulu que le Christ régnât sur eux, Il propose
d'abord cette parabole, pour qu'on ne dise pas : Il n'avait donné au peuple juif
aucun moyen de s'améliorer; ou bien : pourquoi réclamer à celui qui n'a rien
reçu ? Ce n'est pas peu de chose que cette mine : plus haut la femme de l'Evangile,
ne la trouvant pas, allume sa lampe, la cherche en s'aidant de la lumière, se
félicite de l'avoir trouvée (Lc, XV, 8).
Finalement d'une mine l'un en a tiré dix, l'autre cinq. Peut-être celles-ci
représentent-elles la pratique, car il y a cinq sens dans le corps, et celles-là
le double, c'est-à-dire les mystères de la Loi et la pratique de l'honnêteté.
C'est pour la même raison que Matthieu a mis cinq talents et deux talents, de
façon que les cinq talents représentent la pratique, les deux à la fois la
mystique et la pratique : ainsi ce qui est inférieur en nombre est plus riche de
réalité. Nous pouvons encore entendre ici par les dix mines le décalogue,
c'est-à-dire l'enseignement de la Loi, par les cinq mines la règle de la
conduite. Mais je veux qu'un docteur de la Loi soit parfait de tous points ; car
« ce n'est pas dans les paroles, mais dans la vertu que réside le Royaume de
Dieu» (I Cor., IV, 20).
Et, puisqu'il parle des Juifs, il est bien que deux seulement apportent un
capital accru, non pas certes de revenus pécuniaires, mais par ceux de la
prédication ; autre, en effet, est l'intérêt de l'argent placé, autre celui de
la doctrine céleste. D'ailleurs, en disant : Pourquoi n'avez-vous pas placé mon
argent ? le Seigneur réclame l'intérêt non de notre argent, mais du sien.
L'un dit qu'il a enfoui en terre (Mt., XXV, 18), parce qu'il a étouffé
dans la recherche des plaisirs la raison, qui nous a été donnée à l'effigie et
ressemblance de Dieu, et l'a cachée pour ainsi dire dans la fosse de sa chair.
On ne parle pas des autres qui, débiteurs prodigues, ont gaspillé ce qu'ils
avaient reçu. Ces deux représentent le petit nombre de ceux qui, à deux
reprises, furent envoyés aux ouvriers de la vigne (Lc, XX, 10) ; les
autres, l'ensemble des Juifs. Saint Matthieu a voulu nous appliquer aussi cette
comparaison, au sens suivant : comme le riche qui n'a pas distribué son argent
aux pauvres. de même celui qui ne dispense pas aux ignorants le bienfait de sa
doctrine, alors qu'il pourrait enseigner, est coupable d'une faute considérable.
Comme nous en avons parlé dans les Livres sur la Foi, mieux vaut passer outre.
Quant aux dix cités, que peuvent-elles être ? Ne seraient-ce pas les âmes,
auxquelles est préposé à juste titre celui qui a placé dans les intelligences
humaines l'argent du Seigneur, ces « paroles chastes, éprouvées comme l'argent »
(Ps. 11, 7) ? Car les âmes pacifiques sont comme Jérusalem, construite,
est-il dit, comme une cité (Ps. 121, 3) ; et comme les anges président45
, de même ceux qui auront atteint à la vie des anges.
È
LIVRE IX
Les
Rameaux.
Luc,
XIX, 28-38.
«Et il advint qu'approchant de Bethphagé et de Béthanie, du mont qu'on appelle
des Oliviers, il envoya deux disciples, en disant : Allez au village qui est
devant vous ; en y entrant vous trouverez le petit d'une ânesse, attaché, qui
n'a pas été monté. »
Il est bien qu'abandonnant les Juifs pour habiter dans le cœur des Gentils, le
Seigneur monte au Temple : tel est en effet le temple véritable, où le Seigneur
est adoré non pas selon la lettre, mais en esprit (Jn, IV, 24) ; c'est le
temple de Dieu, reposant sur l'appareil de la foi, non sur des assises de
pierre. Ainsi donc abandon de ceux qui haïssent, élection de ceux qui allaient
aimer. Et s'il vient au mont des Oliviers, c'est afin de planter par la
vertu d'en haut les jeunes oliviers (Ps. 127, 3), dont la mère est «la
Jérusalem d'en haut » (Gal., IV, 26). Sur cette montagne se tient le
céleste jardinier : si bien que, tous étant plantés dans la maison de Dieu (Ps.
91, 14), chacun pourra dire pour son compte : « Pour moi, je suis comme un
olivier fertile dans la maison du Seigneur » (Ps. 51, 10). Et peut-être
la montagne même est-elle le Christ : quel autre en effet portera de tels
fruits, non pas d'oliviers ployant sous l'abondance de leurs baies, mais des
nations que rend fécondes la plénitude de l'Esprit ? C'est par Lui que nous
montons, et vers Lui que nous montons. Il est la porte, Il est la voie ; Il est
ouvert, et Il ouvre ; on y frappe à l'entrée, et les parfaits l'adorent46.
Il y avait donc dans le bourg un ânon, et il était lié avec l'ânesse ; il ne
pouvait être détaché que par l'ordre du Seigneur ; la main des Apôtres le
détache. Voilà l'activité, voilà la vie, voilà la grâce ; soyez cela, vous
aussi, afin de pouvoir délier les captifs .
Considérons maintenant qui étaient ceux qui, leur égarement dévoilé, furent
chassés du paradis et liés dans une forteresse . Vous voyez comment, expulsés
par la mort, la Vie les a rappelés. Aussi lisons-nous selon Matthieu qu'il y
avait ânesse et ânon ; de la sorte, comme dans les deux humains l'un et l'autre
sexe avait été expulsé, dans les deux animaux l'un et l'autre sexe est rappelé.
D'une part donc l'ânesse figurait Eve, mère d'erreur ; d'autre part son petit
représentait l'ensemble du peuple des Gentils ; aussi est-ce le petit de
l'ânesse qui sert de monture. Et réellement «personne ne l'a monté », car
personne avant le Christ n'avait appelé à l'Eglise les peuples des nations ;
aussi bien avez-vous lu en Marc : « Que nul homme encore n'a monté. » (Mc,
XI,2). Or il était tenu captif par les liens de l'incrédulité, livré au
maître méchant à qui son égarement l'avait asservi, mais qui ne pouvait
revendiquer ce domaine, l'ayant obtenu non par droit de nature, mais par une
faute. Aussi bien, dire : « le Maître », c'est n'en reconnaître qu'un seul —
car il y a bien des dieux et bien des maîtres, mais en un sens général — un seul
Dieu et un seul Maître. Aussi, bien que le Maître ne soit pas précisé, Il est
désigné non par la mention de sa personne, mais par le caractère universel de sa
nature. Marc mentionne : « Lié devant la porte » (Mc, XI, 4) : car
quiconque n'est pas dans le Christ est dehors, dans la rue ; mais qui est dans
le Christ n'est pas au-dehors. « Sur le passage », ajoute-t-il (Ib.) : là pas de
propriété assurée, pas de crèche, pas d'aliments, pas d'étable. Misérable
esclavage, dont la condition est indécise : on a bien des maîtres, faute d'en
avoir un. Les autres attachent pour posséder ; Celui-ci délie pour retenir : les
dons, Il le sait bien, sont plus forts que les liens.
Il n'est pas non plus sans intérêt que deux disciples soient envoyés — Pierre à
Corneille (Act., X, 24), Paul aux autres... Aussi bien n'a-t-on pas
spécifié les personnes, mais indiqué le nombre. Si pourtant quelqu'un réclame
des personnes, il peut songer à Philippe, que l'Esprit envoya à Gaza quand il
eut baptisé l'eunuque de la reine Candace, et qui d'Azot à Césarée a semé dans
toutes les cités la parole du Seigneur (Act., VIII, 26 ssq.).
Enfin n'oublions pas la promesse de renvoyer bientôt, car il allait envoyer ceux
qui prêcheraient le Seigneur Jésus dans les contrées des Gentils.
En détachant l'ânon, ces envoyés ont-ils parlé de leur propre mouvement ?
Nullement : ils ont dit ce que leur avait dit Jésus, pour vous faire reconnaître
que ce n'est point par leurs discours, mais par la parole de Dieu, ni en leur
propre nom mais en celui du Christ, qu'ils ont répandu la foi parmi les peuples
de la Gentilité ; et que les puissances ennemies, qui revendiquaient pour elles
les hommages des nations, se sont rendues aux ordres divins. Aussi les Apôtres
étendent-ils sous les pas du Christ leurs propres vêtements, soit parce
qu'ils devaient relever la splendeur de l'événement en prêchant l'évangile — car
souvent dans les divines Écritures les vêtements sont les vertus — et celles-ci
devaient amollir quelque peu la rudesse des Gentils par leur propre efficacité,
si bien qu'ils procureraient par leur zèle empressé le bon office d'une
chevauchée aisée et sans heurt. Car le Maître du monde n'a pas mis son plaisir à
faire porter son corps visible sur l'échiné d'une ânesse ; mais Il voulait, par
un mystérieux secret, sceller l'intime de notre âme, s'installer au fond des
cœurs, s'y asseoir, cavalier mystique, y prendre place comme corporellement par
sa divinité, réglant les pas de l'âme, bridant les soubresauts de la chair, et
habituer le peuple des Gentils à cette aimante direction afin de discipliner ses
sentiments. Heureux ceux qui ont accueilli sur le dos de leur âme un tel
cavalier ! Heureux vraiment ceux dont la bouche, pour ne pas se répandre en
bavardages, a été retenue par la bride du Verbe céleste ! Quelle est cette
bride, mes frères ? Qui m'enseignera comment elle serre ou délie les lèvres des
hommes ? Il m'a fait voir cette bride, celui qui a dit : « afin que la parole me
soit donnée pour ouvrir mes lèvres » (Éphés., VI, 19). La parole est donc
bride, la parole est aiguillon ; aussi « il vous est fâcheux de regimber contre
l'aiguillon » (Act., IX, 5 ; XXVI, 14). Il nous a donc appris à ouvrir
notre cœur, à endurer l'aiguillon, à porter le joug ; qu'un autre nous apprenne
encore à supporter le frein de la langue : car plus rare est la vertu du silence
que celle de la parole. Oui, qu'il nous l'apprenne, celui qui, comme muet, n'a
pas ouvert la bouche contre l'imposture, prêt pour les fouets (Ps. 37, 14)
et ne refusant pas les coups, pour être une docile monture à Dieu. Apprenez d'un
familier de Dieu à porter le Christ, puisque Lui vous a porté le premier, quand,
pasteur, II ramenait la brebis égarée (Lc, XV, 6) ; apprenez à prêter de
bonne grâce le dos de votre âme ; apprenez à être sous le Christ, afin de
pouvoir être au-dessus du monde. Ce n'est pas le premier venu qui porte aisément
le Christ, mais celui qui peut dire : « Je me suis courbé et abaissé à l'extrême
; je rugissais sous la plainte de mon cœur » (Ps. 37, 9).
Et si vous souhaitez ne pas trébucher, posez sur les vêtements des saints vos
pas purifiés ; prenez garde en effet d'avancer les pieds boueux. Gardez-vous de
prendre la traverse, abandonnant le chemin jonché pour vous, les voies des
Prophètes : car pour ménager aux nations qui viendraient une marche plus
assurée, ceux qui précédèrent Jésus ont couvert le chemin de leurs propres
vêtements, jusqu'au temple de Dieu. Pour vous faire avancer sans heurt, les
disciples du Seigneur, dépouillant le vêtement de leur corps, vous ont, par leur
martyre, frayé la voie à travers les foules hostiles. Si pourtant quelqu'un veut
l'entendre ainsi, nous ne contestons pas que l'ânon marchait également sur les
vêtements des Juifs. Mais que veulent dire ces rameaux brisés ? A coup sûr, ils
embarrassent habituellement les pas qui les foulent. Je serais bien perplexe, si
plus haut le bon jardinier du monde entier ne m'avait appris que « déjà la
cognée est mise aux racines des arbres » (Lc, III, 9) : à la venue du
Seigneur Sauveur elle abattra les stériles, et jonchera le sol de la vaine
parure des nations sans fruit, que fouleront les pas des fidèles, afin que,
renouvelés dans leur âme et esprit, les peuples puissent, comme les pousses de
nouveaux plants, surgir sur les vieilles souches.
Ne méprisez donc pas cet ânon : de même que la peau des brebis peut couvrir des
loups rapaces (Mt., VII, 15), de même inversement un cœur humain peut se
cacher sous les dehors d'une bête ; car sous le vêtement du corps, qui nous est
commun avec les animaux, vit l'âme que Dieu remplit. Qu'il y ait là une figure
des hommes, saint Jean l'a mis en pleine clarté, quand il ajoute qu'ils prirent
en mains la fleur des palmiers (Jn, XII, 13) ; car « le juste fleurira
comme le palmier » (Ps. 91, 13). Ainsi, à l'approche du Christ, se
dressaient, dépassant les épaules des hommes, les étendards de la justice et les
emblèmes des triomphes. Pourquoi la foule s'étonne-t-elle du mystère qui
s'accomplit ? Bien qu'ignorant ce qui l'étonné, elle admire pourtant que sur cet
ânon la Sagesse ait pris place, la vertu soit assise, la justice établie.
Ne méprisez pas non plus cette ânesse : jadis elle a vu l'ange de Dieu, qu'un
homme ne pouvait voir (Nb., XXII, 23
ssq.). Elle a vu, elle s'est rangée, elle a parlé, pour vous apprendre que dans
les temps qui suivraient, à l'avènement du Grand Ange (Is., IX, 6) de
Dieu, les Gentils, ânes jusque-là, parleraient.
Avec à-propos Luc nous fait lire que les foules qui louaient Dieu vinrent à sa
rencontre au pied de la montagne, pour marquer que l'ouvrier du mystère
spirituel leur était arrivé du ciel. La foule donc reconnaît Dieu, l'acclame
roi, rappelle la prophétie : « Hosanna au Fils de David », en d'autres termes
déclare que le Rédempteur attendu de la maison de David est venu, et qu'il est
aussi fils de David par la chair : oui, cette même foule qui dans un instant le
crucifiera. Marque vraiment mémorable de l'action divine ! Elle leur arrache,
malgré eux, un témoignage contre eux-mêmes, puisqu'ils renient dans leurs cœurs
Celui que leurs voix proclament. De là cette parole du Seigneur : « S'ils se
taisaient, les pierres crieraient » ; et ce ne serait pas merveille que, contre
leur nature, les rochers fassent retentir les louanges du Seigneur, quand, plus
durs que les roches, ses meurtriers le proclament ; ou encore, c'est que, les
Juifs se taisant après la Passion du Seigneur, les pierres vivantes dont parle
Pierre devaient crier (I Pierre, II, 5). Donc la foule, bien qu'avec des
sentiments contradictoires, escorte Dieu à son temple avec des louanges.
Les
vendeurs chassés du Temple.
Luc,
XIX, 45-46.
Mais Dieu ne veut pas que son temple soit un rendez-vous pour les marchands,
mais une demeure de sainteté ; II inculque que le ministère des prêtres doit
s'accomplir non en vendant les services de la religion, mais par un dévouement
gratuit. Considérez donc quel modèle de vie vous tracent les actions du
Seigneur.
«
Et Il chassait tous ceux qui vendaient et achetaient dans le temple ; et Il
renversa les tables des changeurs et les sièges des vendeurs de colombes. »
Il a donc enseigné plus haut qu'en général les tractations séculières doivent
être absentes du temple de Dieu, et en particulier Il a expulsé les changeurs.
Quels sont ces changeurs, sinon ceux qui cherchent à s'enrichir du trésor du
Seigneur, et ne distinguent pas entre le bien et le mal ? L'argent du Seigneur,
c'est la divine Ecriture : car au moment de partir Il a distribué les deniers
aux serviteurs et leur a partagé les talents (Mt., XXV,14; Lc, XIX, 13) ;
et pour le traitement du blessé Il a laissé deux pièces à l'hôtelier (Lc, X,
35) : car c'est par les deux Testaments que nos blessures sont guéries. Mais
vous, en bon changeur, encaissez les « paroles du Seigneur, paroles chastes,
argent éprouvé au feu» (Ps. 11, 7), purifié par l'Esprit aux sept dons.
N'acceptez pas pour un change impie une fausse effigie du Roi : car « Satan même
se transfigure en ange de lumière » (II Cor., XI, 14). Ne mêlez pas à
votre trésor une image de votre prince amoindrie par la ruse et la mauvaise foi
arienne. Ne tentez pas l'oreille des croyants par le son de l'argent, en sorte
que le tintement de la monnaie empêche d'écouter religieusement les Ecritures,
ou que le désir de paraître se glisse dans les cœurs religieux. Ce ne sont donc
pas tous les changeurs qui doivent être proscrits, car il en est de bons ; aussi
bien «vous auriez dû, est-il dit, donner mon argent aux changeurs, et à mon
retour je l'aurais repris avec intérêts » (Mt.,XXV, 27). S'il existe une
monnaie des Ecritures, il y a aussi les intérêts des Ecritures. Quant aux
sièges des vendeurs de colombes, je ne comprends pas, au sens littéral, pourquoi
II les renversa ; car
les marchands d'oiseaux ne pouvaient revendiquer la distinction d'un siège
d'honneur au marché ; quel privilège de dignité comportent donc les colombes ?
Cependant l'ordonnance du baptême du Seigneur — quand l'Esprit Saint descendit
sous forme de colombe — nous avertit qu'à l'exemple de ces marchands chassés du
temple, ceux-là ne sauraient avoir place en l'Eglise de Dieu qui trafiquent de
la grâce de l'Esprit Saint. « Vous avez reçu gratuitement, est-il dit, donnez
gratuitement » (Mt., X, 8). Aussi bien Simon, qui pensait que le don de
sanctifier pouvait lui être conféré pour de l'argent, a reçu de Pierre cette
réponse : « Que ton argent périsse avec toi, puisque tu crois que la grâce de
Dieu peut s'obtenir pour de l'argent. Il n'y a pour toi nulle part, nulle
société avec cette foi » (Act., VIII, 20 ssq.). Les vendeurs de
brebis et de bœufs sont, je pense, les infâmes trafiquants qui sont à l'affût et
exploitent le travail ou la simplicité47 d'autrui. Ou encore, puisque
les brebis et les bœufs sont chassés, et qu'il fait emporter les colombes,
c'est, semble-t-il, l'exclusion du peuple juif — car « Ephraïm est une colombe »
(Os., VII, 11) — parce que le Seigneur déteste leurs héritages et leurs
travaux. La monnaie est éparpillée, pour que la grâce soit recueillie ; la
table des changeurs renversée, pour que celle du Seigneur la remplace ; le
bûcher abattu, pour que s'érigent les autels. Et
tout cela Il le faisait sans aucune escorte armée ni richesses ; mais avec
un fouet de cordes Il frappait la foule (Jn, II, 15), et nul n'osait
résister. Tantôt Il use de la verge, tantôt du fouet — car « c'est une verge
droite que la verge de votre royauté » (Ps. 44, 7) — : de la verge, pour
redresser ; du fouet, pour persuader. Le premier
enseignement est rigide, celui-ci
humain et comme flexible, fouettant la conscience du
pécheur comme d'un coup atténué. Autre chose est la manière terrifiante des
Prophètes, autre la persuasion des Apôtres ; de part et d'autre pourtant, c'est
l'éducation par la même parole. Et s'il a fait un fouet avec des cordes, c'est
que « les cordeaux, est-il dit, m'ont donné une belle part ; oui, ma part
d'héritage est splendide » (Ps. 15, 6) : il s'agit des cordeaux avec
lesquels les arpenteurs déterminent les limites des champs à mesurer. Ainsi,
comme un bon arpenteur, il fixait les frontières de la Synagogue, et faisait
sortir du temple les profanateurs de l'Eglise ; car un nouvel appréciateur
de la fertilité des âmes était arrivé, pour évaluer la qualité des champs, non
leurs surfaces. C'est d'ailleurs à bon droit que les cordes ne sont pas tendues
pour enserrer une certaine étendue de domaine, ne fixent pas de bornes à la foi
comme à un objet délimité ; mais le fouet libre étend à l'infini les confins de
l'Eglise, et chasse les Juifs vers un exil non pas limité, mais sans fin, en
sorte qu'il ne reste plus jamais place pour la Synagogue dans le monde.
Les
vignerons homicides.
Luc,
XX, 9-19.
«
Un homme planta une vigne. »
Beaucoup rattachent des interprétations
variées à ce mot de vigne ; mais
Isaïe a clairement rappelé que la vigne du Dieu des armées, c'est la maison
d'Israël (Is.,V, 7). Cette vigne, quel autre que Dieu l'a créée? C'est
donc Lui qui l'a louée et qui est parti bien loin : non pas que le Seigneur soit
parti d'un lieu pour un autre heu, Lui qui toujours est partout, mais parce
qu'il est davantage présent à ceux qui l'aiment, absent pour ceux qui le
négligent. Or Il fut longtemps absent, pour que sa réclamation ne parût pas
précipitée ; car plus la libéralité est indulgente, plus inexcusable
est l'opiniâtreté. Vous lisez donc à propos
en Matthieu qu'il l'entoura d'une haie, c'est-à-dire la fortifia du
rempart de la protection divine, de peur qu'elle ne fût d'un abord facile aux
incursions des fauves spirituels. « Et il y creusa un pressoir. »
Comment entendre ce qu'est le
pressoir ? Peut-être parce que des psaumes sont intitulés : « Pour les pressoirs
», du fait que les mystères de la Passion du Seigneur, tel un vin nouveau, y ont
bouillonné avec plus d'abondance, dans la chaleur de la sainte inspiration des
Prophètes. Aussi bien on a cru ivres ceux en qui se déversait l'Esprit Saint (Act.,
II, 13). Donc Lui aussi creusa un pressoir, où le fruit intérieur du raisin
des ârnes se répandrait en un écoulement spirituel.
« Il construisit une tour » : en élevant le faîte de la Loi. Et cette
vigne ainsi défendue, équipée, parée,
Il la loua aux Juifs. . Et à la saison des
fruits il envoya ses serviteurs. Il a bien fait d'écrire la saison des fruits,
et non leur récolte : car les Juifs n'ont donné aucun fruit ; nul a été le
rapport de cette vigne, dont le Seigneur dit : « J'ai compté qu'elle produirait
des raisins, mais elle a produit des épines » (/s., V, 2). Dès lors, ce n'est
pas le vin d'allégresse, le moût de l'Esprit, mais le sang vermeil des
Prophètes, que les pressoirs ont dégorgé. Aussi bien Jérémie a-t-il été jeté
dans une fosse (Jér., XLIV, 6) : car tels étaient désormais les
pressoirs des Juifs, remplis non de vin, mais de bourbe.
Et bien que les Prophètes semblent indiqués en
termes généraux, le texte nous donne à
entendre que celui qui fut lapidé, c'est
Naboth48 : il est vrai que nous n'avons recueilli de lui aucune
prophétie verbale ; mais nous avons recueilli une prophétie par le fait, car par
son propre sang il a prophétisé que cette vigne aurait bien des martyrs.
Et quel est celui qui est blessé à la tête ? Evidemment Isaïe49
: car la scie a plus aisément sectionné la charpente de son corps qu'elle
n'a fait plier sa foi, usé sa constance, ou rogné la vigueur de son âme.
Par la suite il advint qu'en ayant envoyé plusieurs autres, que les Juifs
renvoyèrent sans honneur et profit pour eux, n'ayant pu rien en tirer,
finalement il envoya son Fils unique ; et ces perfides, voulant se débarrasser
de l'héritier, le tuèrent en le crucifiant, le rejetèrent en le reniant. En peu
de mots que de grandes choses ! D'abord qu'il existe une bonté de naturel, qui
souvent se fie à des indignes ; puis que le Christ est venu comme le remède
suprême des maux ; ensuite que renier l'héritier, c'est désespérer du Père. Or
le Christ est tout ensemble héritier et testateur : héritier, parce qu'il survit
à sa propre mort, et recueille en nos progrès comme le bénéfice et l'héritage
des Testaments qu'il a Lui-même rédigés. Il est donc bien qu'il interroge,
afin qu'ils se condamnent par leur propre arrêt. Le maître de la vigne va venir,
dit-Il, parce que dans le Christ réside également la majesté du Père, ou parce
que dans les derniers temps sa présence se fera sentir davantage aux cœurs des
hommes. Donc ils rendent eux-mêmes la sentence contre eux : que les méchants
périssent, et que la vigne passe à d'autres métayers. Quels sont les métayers,
qu'est la vigne ? Regardons. La vigne est notre figure. Car le peuple de
Dieu, enraciné sur la souche de la vigne éternelle, s'élève au-dessus de terre,
et, parure d'un sol sans beauté, tantôt pousse bourgeons et fleurs, tantôt
s'entoure d'un vêtement de verdure, tantôt accueille le joug aimable50
, lorsqu'elle a grandi et que ses bras développés sont les sarments d'un
vignoble fécond. Le vigneron est le Père tout-puissant, la vigne est le Christ,
et nous, les sarments ; et si nous ne portons pas de fruit dans le Christ, la
serpe du vigneron éternel nous retranche. Il est donc juste d'appeler vigne le
peuple du Christ, soit parce qu'il orne son front du signe de la Croix, soit
parce qu'on récolte ses fruits à la dernière saison de l'année , soit parce que,
comme pour les rangées de la vigne, ainsi pour tous, pauvres et riches, humbles
et puissants, serviteurs et maîtres, il y a dans l'Eglise de Dieu mesure égale,
nulle distinction. Comme la vigne épouse les arbres, ainsi le corps s'unit à
l'âme, et l'âme au corps. Comme la vigne attachée se redresse, comme l'émonder
n'est pas l'amoindrir, mais la faire croître, ainsi le peuple saint lié se
dépouille, humilié se redresse ; la taille le couronne . Bien plus : comme le
tendre rejeton, prélevé sur un vieil arbre, est greffé sur le surgeon d'une
autre racine, ainsi le peuple saint, une fois débridées les cicatrices du vieux
rejeton, nourri sur l'arbre de la Croix comme au sein d'une mère aimante, se
développe ; et l'Esprit Saint, comme répandu dans les sillons profonds d'un
terroir, se déverse dans la prison de ce corps, effaçant par le bain de l'eau
salutaire tout ce qui est fétide, et redressant la tenue de nos membres vers une
conduite céleste. Cette vigne, le diligent vigneron a coutume de la sarcler, de
l'attacher, de la tailler ; déblayant l'entassement des masses de terre, tantôt
Il brûle de soleil les secrets de notre corps, tantôt Il les arrose de pluie. Il
aime à sarcler son terrain, pour que les ronces ne blessent pas le bourgeon,
pour que les feuilles n'épaississent pas leur ombre, et que la vanité stérile
des paroles, portant ombrage aux vertus, n'arrête pas la maturation du naturel
et du caractère. Mais Dieu nous garde de craindre un détriment quelconque pour
cette vigne, que le gardien vigilant du Seigneur Sauveur a fortifiée contre
toutes les entreprises de la malice du siècle par le mur de la vie éternelle ! «
Elle a poussé ses rejetons jusqu'à la mer » (Ps. 79, 12) ; car « la terre
appartient au Seigneur » (Ps. 23, 1) : partout Dieu le Père est honoré,
partout le Seigneur Christ est adoré.
Voilà notre vendange. Dans la joie donc et la sécurité, que les uns chargent en
leur sein les grappes des raisins savoureux, que d'autres goûtent aux présents
du ciel, qu'un bon nombre expriment sous les pieds de leur bon vouloir le fruit
du bienfait divin, et, leurs chaussures enlevées, colorent leurs pieds nus du
vin qui ruisselle51
: car le lieu où nous sommes est une terre sainte (Ex., III, 5), et dès lors il
faut quitter les chaussures, en sorte que le pas de notre âme, gravissant les
degrés du trône très saint, soit dégagé des liens et entraves du corps. Il
convient qu'il y ait vendange du monde entier, puisque c'est la vigne du monde
entier. « Voici le temps favorable » (II Cor., VI, 2) : l'année ne
frissonne plus sous les frimas d'hiver et les brumes de la fausse foi ; l'écorce
difformez du blasphème ne s'épaissit plus sous les neiges entassées et la gelée
persistante ; mais, affranchie des bourrasques du sacrilège, la terre déjà
conçoit de nouveaux fruits, produit les anciens. Oui, la bourrasque de toutes
les dissensions est tombée ; tous les feux des convoitises du monde, toute la
flamme dont l'incendie embrasait le peuple de l'Italie, jadis l'erreur juive,
récemment l'arienne, est maintenant tempérée par un calme zéphyr. La tempête est
apaisée, la concorde fait voile, la foi souffle, les nautoniers de la foi
rentrent à l'envi aux ports qu'ils avaient quittés et pressent de doux baisers
les rivages de leur patrie, se félicitant d'être délivrés des périls, libérés
des égarements. Salut, vignoble digne d'un tel gardien ! Tu as été
consacré par le sang non du seul Naboth, mais de Prophètes sans nombre, et, qui
plus est, par le sang précieux du Seigneur. Sans doute Naboth n'a pas été
effrayé par les menaces du roi ; sa constance n'a pas ployé sous la crainte ;
les plus riches présents n'ont pu l'amener à vendre son attachement religieux ;
mais résistant aux désirs du roi, qui voulait planter dans ses jardins herbes et
légumes en coupant la vigne, ne pouvant faire autre chose il éteignit de son
propre sang le feu qui menaçait les ceps. Mais enfin il défendait une vigne
éphémère ; toi, c'est pour l'éternité que t'a plantée à notre intention la mort
d'une multitude de martyrs ; la croix des Apôtres, reproduisant la Passion du
Seigneur, t'a provignée jusqu'aux extrémités du monde entier.
Le
tribut à César.
Luc,
XX, 21-26.
«
De qui porte-t-il l'effigie et l'exergue ? »
Le Seigneur nous apprend en cet endroit que nous devons être circonspects dans
nos réponses aux hérétiques ou aux Juifs. Ailleurs Il a dit : « Soyez habiles
comme les serpents » (Mt., X, 16) ; passage que beaucoup entendent ainsi
: puisque le serpent suspendu (Nb., XXI, 8) annonçait la Croix du Christ,
par laquelle Il devait éliminer le venin de serpent de l'esprit mauvais, il
semble que l'on doive être habile comme le Christ, simple comme l'Esprit52.
Vous avez ici le serpent, qui protège toujours sa tête, esquive la blessure
mortelle. Interrogé par les Juifs s'il avait reçu son pouvoir du ciel, Il
répondit : « Le baptême de Jean, d'où est-il ? du ciel, ou des hommes ? » (Lc,
XX, 4), afin que, n'osant pas nier qu'il soit du ciel, ils se réfutent
eux-mêmes comme insensés s'ils nient que son auteur est du ciel. Demandant un
didrachme, Il s'enquiert de l'effigie ; car autre est l'effigie de Dieu, autre
l'effigie du monde, et c'est pourquoi tel nous avertit : « De même que nous
avons porté l'effigie du terrestre, portons aussi l'effigie du céleste» (I
Cor.,XV, 49). Le Christ ne porte pas l'effigie de César, car Il est l'Image
de Dieu. Pierre ne porte pas l'effigie de César, car il a dit : « Nous avons
tout quitté et vous avons suivi » (Mt., XIX, 27). On ne trouve l'effigie
de César ni chez Jacques ni chez Jean, parce que fils du Tonnerre. Mais on la
trouve en mer (Mc, III, 17), où les monstres ont la tête écrasée sous les
eaux, tandis que le monstre principal, la Jeté écrasée, est donné en nourriture
aux peuples de l'Ethiopie (Ps. 73, 13 ssq.). Si donc Il n'avait pas
l'effigie de César, pourquoi a-t-il payé l'impôt ? Il ne l'a pas payé de son
bien, mais a rendu au monde ce qui était au monde. Vous aussi, si vous voulez ne
rien devoir à César, ne possédez pas ce qui est au monde. Mais vous avez des
richesses : vous êtes redevable à César. Si vous voulez ne rien devoir au roi de
la terre, quittez tous vos biens et suivez le Christ. Et c'est à bon droit
qu'il décide d'abord ce qu'il faut rendre à César : car on ne peut appartenir au
Seigneur si d'abord on ne renonce au monde. Mais tous nous y renonçons, en
paroles ; nous n'y renonçons pas de cœur : car, lorsque nous recevons les
mystères53, nous renonçons. Quelle lourde chaîne ! promettre à Dieu,
et ne pas s'acquitter ! « Mieux vaut pour vous, est-il dit, ne pas vouer que
vouer et ne pas rendre » (Eccl., V, 4). Un contrat de foi est plus
sérieux qu'un contrat d'argent. Accomplissez votre promesse tandis que vous êtes
en ce corps, avant que le créancier ne vienne vous jeter en prison : « En
vérité, je vous le dis, vous n'en sortirez pas que vous n'ayez payé le dernier
denier» (Mt., V, 25
ssq.).
La femme
aux sept maris.
Luc,
XX, 27-37.
«
Si le frère de quelqu'un vient à mourir... »
Les sadducéens, c'est-à-dire la fraction la plus détestable des Juifs, tentent
le Seigneur en cet endroit. Au sens obvie leur sottise est reprise ; au sens
mystique leur opinion est réfutée, et le cas de chasteté qu'ils ont tiré de leur
propre fonds, puisque selon la lettre une femme doit se marier même contre son
gré, pour que le frère du défunt lui donne une postérité. Donc la lettre tue (II
Cor., III, 6), telle une entremetteuse des vices, tandis que l'Esprit est
maître de chasteté. Voyons donc si cette femme ne serait pas la Synagogue. Elle
a eu sept maris, tout comme il est dit à la Samaritaine : « Vous avez eu cinq
maris » (Jn, IV, 18) : car la Samaritaine ne suit que cinq livres de Moïse54
; la Synagogue en suit, princièrement, sept, et, par sa mauvaise foi, n'a eu
d'aucun une descendance, une postérité, des héritiers. Aussi n'aura-t-elle point
part avec ses époux à la résurrection, parce qu'elle a détourné un précepte
spirituel dans un sens charnel. Il n'était pas question du frère de quelqu'un
selon la chair pour donner une postérité au frère défunt, mais de ce Frère qui
devait recueillir du peuple mort des Juifs la connaissance du culte divin comme
une épouse, et en avoir une descendance en la personne des Apôtres : demeurés au
sein de la Synagogue comme restes informes des Juifs défunts, ils ont obtenu
d'être conservés, grâce à l'élection de la grâce, par l'alliage d'une nouvelle
semence. Quant à la Synagogue, elle reçoit souvent l'étole, marque du
mariage , parce qu'elle est mère des croyants ; souvent aussi on la montre
répudiée, parce qu'elle est mère d'incroyants. Pour elle la Loi corporelle est
morte, pour ressusciter spirituelle. Donc le peuple saint de Dieu, s'il aime les
sept livres de la Loi comme d'un amour conjugal, et obéit à ses ordres comme à
ceux d'un mari, aura dans la résurrection cette union céleste, où nulle
souillure du corps ne fera rougir sa pudeur, mais où les dons de la grâce divine
l'enrichiront.
È
LIVRE X
David et
le Christ.
Luc,
XX, 41-44
«
Le Seigneur a dit à mon Seigneur, »
Pour compléter ses enseignements, le
Seigneur inclut dans la finale de son testament la foi, avant même sa Passion,
et la miséricorde : la foi, qui consistera à croire qu'il est le Christ et le
Seigneur notre Dieu, et qu'il siège à la droite de Dieu — non pas
qu'il siège corporellement, étant partout. Au reste Il est lui-même dans le
Père, puisqu'il est dans la substance de Dieu, puisqu'il n'y a qu'une puissance,
une majesté. Il est donc dans le Père, et le Père est en Lui, parce que le
Verbe est en Dieu, Dieu dans le Verbe ; Il est dans le Père, Il est à la droite
du Père, parce qu'uni au Père, ne cédant le pas à personne ; Il est envoyé par
le Père, parce qu'il est descendu du ciel pour accomplir la volonté du Père.
Supprimez les chicanes de la mauvaise foi, et la religion est parfaite :
Il n'est ni placé avant parce qu'il siège à la droite, ni déshonoré parce
qu'envoyé. Il n'y a pas à chercher des degrés de dignité là ou se trouve
la plénitude de la divinité. Il faut
également considérer qu'il reprend ceux qui appellent le Christ fils de David ;
comment donc l'aveugle a-t-il mérité sa guérison en le proclamant fils de David
(Lc, XVIII, 35) ? Comment les enfants, quand ils disaient : « Hosanna au
fils de David » (Mt., XXI, 9), rendaient-ils gloire à Dieu en le
proclamant hautement ? Mais le tort en cet endroit n'est pas
de le reconnaître fils de David, mais de ne pas le croire Fils de Dieu. Ce
n'est pas l'un des deux, mais l'un et l'autre, qui font la foi véritable ;
car si nous avons commencé par ne connaître «que
le Christ Jésus, et crucifié» (I Cor., II, 2), maintenant que nous
approchons du jugement nous ne connaissons plus le Christ crucifié, mais nous
attendons sa venue sur les nuées (// Cor,, V, 16). L'incrédule regarde
les blessures (Jn, XX, 25, 27), le croyant court à la rencontre du
Christ, enlevé dans les airs (I Thess., IV, 16). Croyons donc que le
Christ est à la fois Dieu et homme, un en deux natures, et non double. Le Père
Lui soumet ses ennemis (Ps. 109, 1), non que sa puissance soit
insuffisante, mais en vertu de l'unité de nature, car l'un opère en l'autre. Car
le Fils lui aussi soumet au Père ses ennemis, puisqu'il glorifie son Père sur
terre (Jn, XVII, 4). Le Père a donné au Fils un nom qui surpasse tous les
noms (Phil, II, 9) ; mais de son côté le Fils dit au Père : « J'ai
manifesté votre nom aux hommes que vous m'avez donnés » (Jn, XVII, 6). Or
en donnant un nom qui surpasse tous les noms, Il n'a pas donné plus qu'il
n'avait, mais Il a donné tout ce qu'il avait. Et s'il a donné ce nom, c'est «
pour que toute langue rende hommage à Dieu de ce que le Seigneur Jésus est dans
la gloire de Dieu le Père » (Phil, II, 11).
Voyez donc chaque détail. Le Père soumet au Fils ; le Fils soumet au Père. Le
Père ressuscite le Fils ; le Fils se ressuscite lui-même ; aussi dit-Il : «
Détruisez ce temple, et je le relèverai en trois jours » (Jn, II, 19). Le
Père est Seigneur, et le Fils est Seigneur : « Le Seigneur a dit à mon Seigneur
» ; cependant il n'y a pas deux Seigneurs, mais un seul Seigneur. Car le Père
est Dieu, et le Fils est Dieu ; mais il n'y a qu'un Dieu, puisque le Père est
dans le Fils, et le Fils dans le Père (Jn, XIV, 10 ; XVII,21) ; un seul
Dieu, puisqu'il n'y a qu'une divinité : « Votre trône, Dieu, existe pour les
siècles des siècles ; c'est un sceptre de rectitude que le sceptre de votre
royauté ; vous aimez la justice et détestez l'iniquité : c'est pourquoi Dieu,
votre Dieu, vous a consacré » (Ps. 44, 7 ssq.) ; niais il n'y a qu'un
Dieu. Sur ce point l'enseignement du Nouveau Testament concorde avec celui de
l'Ancien ; car dans l'Ancien Testament il est écrit : « Vous aimerez le Seigneur
votre Dieu » et « vous adorerez le Seigneur votre Dieu et ne servirez que Lui »
(Deut., VI, 5, 13) ; dans le Nouveau : « Un seul Dieu, qui est Père de
tous » (Ephés., IV, 6). Ainsi le Père est Seigneur et le Fils est
Seigneur, mais il n'y a qu'un Seigneur ; aussi bien est-il écrit : « Gardez-vous
de servir deux seigneurs » (Mt., VI, 24). Ceci dans le Nouveau Testament
; dans l'Ancien il est écrit : « Ecoute, Israël : le Seigneur ton Dieu est le
seul Seigneur » (Deut., VI, 4). Aussi l'Apôtre a-t-il admirablement dit,
se gardant bien de parler de deux Dieux, de mentionner deux Seigneurs, ou de
diminuer le Fils ou le Père : « Il n'y a qu'un seul Dieu, le Père, de qui
viennent toutes choses, et un seul Seigneur, Jésus, par qui sont toutes choses »
(I Cor., VIII, 6) ; car qui est Dieu est aussi Seigneur, et qui est
Seigneur est Dieu ; aussi bien est-il écrit : « Sachez que le Seigneur lui-même
est notre Dieu » (Ps. 99, 3). Donc tout ce qu'a le Père, le Fils l'a
également. Dieu est Père sous le rapport de la génération ; le Fils est Dieu
dans l'unité de l'image. Le Fils est Seigneur, parce que, pouvant se soumettre
toutes choses par puissance, Il l'a fait par sagesse; le Père est Seigneur,
parce qu'il est la racine du Fils. Ainsi distinguons-nous le Père du Fils quant
à la diversité des personnes ; nous les unissons dans une même puissance. Ainsi
l'un est dans l'autre, et l'un et l'autre ne sont qu'un. Car c'est la gloire du
Père de n'avoir pas dégénéré dans le Fils, et la beauté du Fils qu'on voie le
Père dans le Christ. Il n'a donc pas dégénéré, ayant dans l'unité la majesté
souveraine ; Il n'est pas étranger, étant réellement engendré, expression de la
vérité.
Annonce
des derniers temps.
Luc,
XXI, 5-36.
«
Il ne restera pas pierre sur pierre qui ne soit détruite. »
Il était ensuite question d'une veuve : ayant déjà fait son éloge dans le livre
que nous avons écrit sur les veuves , nous le laissons maintenant de côté. Quant
aux paroles du texte présent, elles étaient vraies du temple construit par
Salomon, comme aussi de sa destruction par l'ennemi avant l'époque du jugement ;
car il n'est ouvrage de nos mains que la vétusté n'use, que la violence ne
renverse, ou que le feu ne consume. Il est cependant encore un autre temple,
construit de belles pierres et orné d'offrandes, dont le Seigneur semble
indiquer la destruction : la Synagogue des Juifs, dont l'édifice vieilli tombe
en ruines quand surgit l'Église. Il existe aussi un temple en chacun, qui
s'écroule si la foi fait défaut, et particulièrement si l'on met fallacieusement
le nom du Christ en avant pour s'emparer des sentiments intérieurs. Il se peut
que cette interprétation soit encore la plus utile pour moi : que me sert, en
effet, de savoir le jour du jugement ? A quoi me sert, ayant conscience de tant
de péchés, que le Seigneur vienne, s'il ne vient en mon âme, ne revient en mon
esprit ; si le Christ ne vit en moi, si le Christ ne parle en moi ? C'est donc à
moi que le Christ doit venir, c'est pour moi que doit avoir lieu son avènement.
Or le second avènement du Seigneur a lieu au déclin du monde, quand nous pouvons
dire : « Pour moi le monde est crucifié, et moi pour le monde » (Gal., VI, 14).
Mais si ce déclin du monde trouve un tel homme en haut de sa maison (Mt.,
XXIV, 17) , vivant dans les cieux (Phil., III, 20), alors aura lieu
la destruction du temple matériel et visible, de la Loi matérielle, de la Pâque
matérielle et de la Pâque visible, des azymes matériels et des azymes visibles ;
j'oserai même dire du Christ temporel, tel qu'il était pour Paul avant qu'il
n'eût la foi (Gal., VI, 14) ; car pour celui à qui le monde meurt, le
Christ est éternel ; le temple est pour lui spirituel, la Loi spirituelle, la
Pâque même spirituelle, puisque le Christ meurt une seule fois (Rom., VII, 14)
; il festoie avec les azymes (I Cor., V, 8) non des fruits de la terre,
mais du fruit de la justice. Pour lui donc se réalise la présence de la sagesse,
la présence de la vertu et de la justice, la présence de la Rédemption ; car le
Christ est bien mort une seule fois pour les péchés du peuple, mais afin de
racheter chaque jour les péchés du peuple.
« Et quand vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres... »
On a demandé au Seigneur quand aura lieu la destruction du Temple, et quel sera
le signe de sa venue : Il renseigne sur les signes, Il ne juge pas à propos de
fixer le temps. Mais Matthieu ajoute une troisième question (XXIV, 1-3),
si bien que les disciples interrogent sur le moment de la destruction du
Temple, sur le signe de sa venue, et sur la fin du monde ; Luc a jugé qu'on en
saurait suffisamment sur la fin du monde, si l'on était instruit de la venue du
Seigneur. Or nul ne peut témoigner des paroles célestes plus que nous, sur qui
vient la fin du monde. Que de guerres et de bruits de guerres nous avons appris
! Les Huns se sont dressés contre les Alains, les Alains contre les Goths,
contre les Taifales55
et les Sarmates. Nous-mêmes en Illyrie avons été exilés de notre patrie par les
Goths exilés. Et ce n'est pas encore la fin. Quelle famine partout, peste des
bœufs aussi bien que des hommes et de tout le bétail ! Si bien que, n'ayant pas
subi la guerre, la peste nous a rendus semblables à un pays conquis . Donc,
puisque nous en sommes au déclin du monde, cela commence par les maladies du
monde : maladie du monde la famine, maladie du monde la peste, maladie du monde
la persécution. Or il y a d'autres guerres encore que soutient le chrétien,
les combats des diverses convoitises, les conflits de désirs ; et les ennemis
domestiques sont bien plus pénibles que ceux du dehors. Tantôt la convoitise
excite, tantôt la passion enflamme ; tantôt la crainte effraie, tantôt la colère
secoue, tantôt l'ambition met en mouvement ; tantôt les esprits du mal qui sont
dans le ciel (Éphés., VI, 12) essaient de terrifier. Ce sont comme des
combats qui heurtent et secouent, tels des tremblements de terre, les
impressions mobiles de l'âme ébranlée. Mais le courageux dit : « Si un camp se
dresse contre moi, mon cœur ne craindra pas ; si la lutte se soulève contre moi,
même alors j'espérerai » (Ps. 26, 3). Il est debout à son rang,
présentant la poitrine à l'ennemi ; même si quelque Goliath se dresse, féroce
et gigantesque, parmi l'effroi des autres il se lève, comme l'humble David,
rejetant les armes du roi de la terre (I Sam., XVII), prenant les traits
plus légers de la foi ; et, brandissant dans une triple tresse le projectile
d'une pure confession de foi, il blesse l'impudence du persécuteur, méprisant
ses menaces, insouciant de son pouvoir, méritant même que le Christ parle en
lui. Tantôt c'est le Christ, tantôt le Père, tantôt l'Esprit du Père qui parle ;
il n'y a là nulle dissonance, mais accord : ce que dit l'un, les trois le
disent, car la Trinité n'a qu'une voix. Au-devant de ce vainqueur, qui a frappé
Goliath de son glaive en accueillant la mort pour le Christ et mis en fuite les
Philistins, voici venir les jeunes filles, celles qui sont comme les aigles : «
Saûl, disent-elles, en a tué mille, David dix mille» (I Sam., XVIII, 7) :
preuve que les vainqueurs du monde passent avant ses princes. Aussi bien les
rois meurent, les martyrs héritent à jamais des honneurs du royaume de la grâce
céleste ; et les premiers deviennent les suppliants, les seconds leurs patrons.
Il est encore un autre glaive de Goliath, une autre flèche du diable : la parole
des hérétiques. L'homme qui sait chanter s'en empare pour vaincre l'adversaire ;
il entend parler des guerres sans les subir ; nul vent de doctrine ne le remue,
ne l'inquiète (Ephés., IV, 14) ; il ignore la faim de la parole, rassasié
qu'il est des richesses de la divine Ecriture ; il ne craint pas de harceler
celui qui fait retentir les vains propos des hérétiques. Alors celui qui est
faible doit attendre, pour ne pas faire tort aux autres dans un engagement
inégal. Vienne David, à qui le Christ ouvrira la bouche pour parler des mystères
; vienne ce Nazaréen dont aucun cheveu ne doit tomber : soit parce qu'il ne
possède aucun superflu qui puisse tomber, soit parce qu'il ne perdra rien de ses
vertus les plus élevées ; chaste en sa sobriété, courageux dans la paix, maître
jusqu'au bout de toutes ses pensées et paroles. Que l'Evangile soit
annoncé, pour que le siècle soit détruit ! La prédication de l'Évangile au
monde est déjà venue ; déjà les Goths et les Arméniens ont cru en elle : aussi
voyons-nous le monde à sa fin. De même l'homme spirituel annonce l'Evangile
quand il réalise tous les progrès de la sagesse et toutes les vertus, l'âme et
l'esprit chantant (I Cor., XIV, 15), détruisant en dernier lieu la mort.
Car « la fin aura lieu quand en lui le Christ aura remis la royauté à Dieu
le Père, et qu'il sera soumis à Celui qui Lui a soumis toutes choses, de façon
que Dieu soit tout en tous » (Ib., XV, 24-28). Et l'Evangile sera annoncé
dans toutes les cités, c'est-à-dire les cités de Judée ; car « Dieu est connu en
Judée » (Ps. 75, 1). En effet « les cités de Judée se construisent » (Ps.
68, 36) lorsque se posent les fondements des vertus.
« Quand vous verrez Jérusalem assiégée par une armée... »
En fait Jérusalem a été assiégée et prise d'assaut par une armée romaine : sur
quoi les Juifs ont cru qu'alors s'était accomplie l'abomination de la
désolation (Mt., XXIV, 15 ; Dan., IX, 27), parce que les Romains jetèrent
une tête de porc dans le Temple pour se moquer des observances rituelles des
Juifs56. Voilà ce que je ne dirais pas même dans le délire.
L'abomination de la désolation, c'est l'avènement de l'exécrable Antéchrist, en
ce sens que, par ses funestes sacrilèges, il souille le sanctuaire des âmes,
assis, conformément au récit, dans le temple, pour s'attribuer le trône de la
puissance divine. Au sens spirituel, il est à propos qu'on le montre établi,
parce qu'il désire installer au cœur de chacun les démarches de sa mauvaise foi,
prétendant à l'aide des Écritures être le Christ. Alors approchera la
désolation, parce que beaucoup, tombant dans l'erreur, déserteront la vraie
religion. Alors ce sera le jour du Seigneur ; l'Apôtre l'a expliqué avec
évidence quand il dit que nous devons prendre garde « comme si le jour du
Seigneur était imminent, à ne nous laisser séduire par personne, en aucune
façon. Car auparavant viendra l'apostasie et se manifestera l'homme de péché,
le fils de perdition, qui s'oppose et s'élève contre tout ce qui est appelé Dieu
ou objet d'un culte, au point de siéger dans le temple de Dieu, se montrant
comme s'il était Dieu» (II Thess., Il, 2-4), et le reste. Donc il trônera
dans le temple, et dans le temple intérieur des Juifs qui nieront le Christ :
dans ce temple non pas inviolable, mais sujet à se délabrer, à être enveloppé
dans l'écroulement de la fausse foi, ou renversé par la violence de la colère,
ou incendié par le feu des convoitises. Et il est bien dit qu'alors viendra le
jour du Seigneur, et que les jours seront abrégés par
égard pour les élus (Mt., XXIV, 22) : car si le premier avènement du
Seigneur s'est produit pour le rachat des péchés, le second sera pour la
répression des fautes, afin qu'un plus grand nombre ne glisse pas dans
l'égarement de la fausse foi. Alors il y aura des faux prophètes, alors
des famines. Reportez-vous à l'époque d'Élie (I Rois,
XVIII), et vous verrez qu'alors il y avait des Prophètes de confusion,
alors Jézabel, alors la famine, alors la sécheresse de la terre. Pourquoi ?
Parce que l'iniquité avait débordé, que la charité s'était refroidie
(Mt., XXIV, 12). Aussi bien le juste était au désert, l'injuste régnait.
Il y a encore un autre Antéchrist, père du premier : le diable,
qui s'efforce d'investir ma Jérusalem, mon âme —
âme de Dieu certes, âme pacifique57
— avec l'armée de sa Légion (cf. Lc, VIII, 30). Car « nous
n'avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les princes et les
puissances, contre les gouverneurs de ce monde de ténèbres » (Ephés., VI, 12).
Il y a apostasie, lorsque l'âme s'abandonne ; puis, pensant au Seigneur, elle se
reprend à trembler et se trouble. Alors, tant que cet Antéchrist «
prévaut, jusqu'à ce qu'il disparaisse » (II Thess.,
Il, 7), la justice est en exil, l'iniquité règne. Alors la foi est rare ; si
bien que le Seigneur dit, avec l'accent du doute : «Lorsque viendra le
Fils de l'homme, trouvera-t-il de la foi sur terre » (Lc, XVIII, 8) ?
soit sur notre terre, s'entend, soit dans l'univers. De même ailleurs : «
Le Seigneur a considéré les enfants des hommes, s'il en est
qui comprennent ou qui cherchent Dieu
» (Ps. 13, 2). Ce n'est pas que Dieu doute; mais la foi était si rare
parmi les hommes qu'humainement parlant il y avait lieu de douter. Quand
donc le diable est au milieu du temple, c'est l'abomination de la désolation,
conformément au prophète Daniel ; mais lorsque brille à ceux qui peinent la
présence spirituelle du Christ, le méchant est chassé, et la justice commence de
régner, expulsant des âmes fidèles toute tyrannie.
Il y a même un troisième Antéchrist : Arius ou Sabellius. Mieux encore, sont
Antéchrists tous ceux qui nous séduisent par de fausses interprétations. Ainsi «
que celui qui lit, comprenne » : celui qui comprend n'est pas séduit au point de
croire à la fausseté au lieu du vrai, comme à coup sûr les Juifs, qui ont nié le
vrai Christ, et par conséquent tiennent pour véritable celui qui est faux. De
même aussi les ariens ne refuseront pas à l'Antéchrist ce qu'ils refusent au
Christ.
« Malheur à celles qui seront enceintes et donneront le sein en de tels jours !
»
Alors concevoir serait criminel ? Mais les enfants sont le fruit des noces. Et
comment se fait-il que le Seigneur ayant béni Sara, elle enfanta (Gen.,
XVIII, 10) ? qu'Anne ait prié et engendré (I Sam., I, 10
ssq.) ? que Rachel ayant été bénie ait eu des fils (Gen., XXX, 22 ssq.) ?
Est-ce que les Prophètes se sont trompés ? Car le Seigneur n'a pu se tromper.
Mais dans les Prophètes c'est encore le Seigneur qui a parlé, et par suite eux
non plus n'ont pu errer. Comment donc pourra s'ajuster le désaccord des
textes ? Mais puisqu'il y a conflit, tournons-nous vers l'esprit de paix ;
car la Paix a dit : « Quand la femme enfante, elle est dans l'affliction parce
que son heure est venue ; mais quand elle a enfanté, elle ne se souvient plus de
sa tristesse »; et Il a ajouté : «Vous aussi, en ce moment vous êtes dans
la tristesse, mais je vous reverrai et votre cœur sera joyeux » (Jn, XVI,
21-22). Il montre ainsi qu'il appartient aux parfaits de se réjouir, aux
infirmes de vaciller, comme redoutant encore l'incertain. Mais ici même Il vient
de dire : « Ils mangeaient et buvaient, étaient épousés et prenaient femme » (Lc,
XVII, 27), s'attachant à cette vie et s'enchaînant aux soucis du monde.
Telles sont les femmes enceintes auxquelles on prédit malheur :
elles accumulent l'embonpoint de leurs corps, et leur démarche
s'alourdit en l'intime de leurs âmes ; lasses des vertus et grosses des
vices. Mais il est d'autres enceintes qui ne sont pas exemptes de condamnation :
celles qui en restent à concevoir de bonnes actions, et n'ont encore produit
aucun résultat de l'œuvre entreprise. Il en est en effet qui conçoivent par la
crainte de Dieu, qui disent : « De votre crainte nous avons conçu et enfanté » (Is.,
XXVI, 18). Mais tous n'enfantent pas ; tous ne sont point parfaits, tous ne
peuvent pas dire : « Nous avons enfanté l'esprit de salut sur terre » (Ib.) ;
tous ne sont pas Marie, pour concevoir le Christ de l'Esprit Saint, pour
enfanter le Verbe. Il en est qui expulsent avant naissance un verbe avorton ; il
en est qui portent le Christ dans leur sein, mais ne l'ont pas encore formé ; on
leur dit : « Mes petits enfants, que j'enfante de nouveau, jusqu'à ce que le
Christ soit formé en vous » (Gal., IV, 19). Ceux donc qui sont encore
dans le sein sont en formation, étant imparfaits ; ceux-là sont déjà plus
parfaits, à qui l'on dit : « C'est moi qui vous ai engendrés par l'Evangile » (I
Cor., IV, 15). Il y a beaucoup de pères de par l'Évangile, et beaucoup
de mères qui enfantent le Christ. Qui donc me montrera les parents du Christ ?
Il les a montrés Lui-même, en disant : « Qui est ma mère, ou qui sont mes frères
? Celui qui a fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, c'est lui qui est
mon frère, et ma sœur, et ma mère » (Mt., XII, 48, 50). Faites la volonté
du Père, pour être mère du Christ. Beaucoup ont conçu le Christ, et ne l'ont pas
mis au jour. Celle donc qui enfante la justice, enfante le Christ ; celle qui
enfante la sagesse, enfante le Christ ; celle qui porte la parole, porte le
Christ. Il y a aussi celle qui «a porté l'injustice et enfanté l'iniquité» (Ps.
7, 15). Malheur aux enceintes de cette sorte, dont le corps appesanti est
trop paresseux pour échapper au péril ! Malheur à celles dont les douleurs,
encore à subir, d'un prochain enfantement qui ébranle tout le corps, sont pour
les autres le signe du jugement qui vient, le « commencement des douleurs » (Mt.,
XXIV, 8).
Moïse nous a encore parlé d'une femme enceinte, qui, piétinée par deux hommes
en querelle, subirait de ce fait un avortement (Ex., XXI, 22). Par
conséquent la femme de bien doit fuir les querelles, s'attacher à la paix, pour
mener à bien son enfantement. Et qu'elle n'attende pas le terme de neuf mois :
l'enfantement du verbe dépend de la plénitude non du temps, mais du zèle : « Le
juste, consommé en peu de temps, a accompli une longue durée » (Sag., IV, 13)
; au contraire l'âme imparfaite est vite piétinée, et laisse échapper le verbe
qu'elle avait conçu. Mais malheur à celui qui scandalisera un de ces petits (Lc,
XVII, 2), ou qui aura piétiné une femme enceinte ! car si elle accouche d'un
produit encore informe, il paiera de son argent ; s'il était formé, il rendra
vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main (Ex., XXI,
23
ssq.). Mais pourquoi l'œil ou la main
? L'avorton a une main et a un œil, s'il a été produit déjà formé. C'est dire
que chacun sera condamné à raison du dommage causé. Car si un hérétique ou
schismatique fait sortir un catéchumène du sein, pour ainsi dire, soit de
l'âme soit de l'Église qui l'enfante, son châtiment sera plus léger ; plus
grave, s'il s'agit d'un fidèle. Aussi prenez garde, en discutant avec ces
gens-là, de piétiner l'Église; car « évitez les questions insensées
et hors de propos, sachant qu'elles engendrent les querelles » (II
Tim., II, 23), qui blessent l'Église, telle une femme enceinte, en
piétinant tout son corps. Hâtez-vous donc de remplir votre sein, pour être en
mesure de plus vite enfanter. Écoutez la manière de le remplir, et de quoi : «
C'est des fruits de sa bouche, est-il dit, que l'homme remplit ses entrailles,
des fruits de ses lèvres qu'il se rassasie » (Prov., XVIII, 20). Au sujet
de celles qui nourrissent, j'ai encore l'enseignement du jugement sublime de
Salomon et de la dispute de ces deux femmes (I Rois, III, 16
ssq.). Bien que délivrées déjà des douleurs de l'enfantement, elles sont encore
agitées de crainte au sujet de l'attribution des enfants. Le sommeil de
l'ivresse est tombé sur celle qui nourrissait, la mère a étouffé son enfant ;
elle le renie, elle veut celui de l'autre. Mais celle qui n'a pas tué son fils a
peur pour lui, haletante de l'incertitude du jugement. Donc nous aussi,
pour ne pas nous trouver auteurs d'œuvres imparfaites au jour du jugement ou de
la mort, hâtons-nous de sevrer nos enfants.
Une fois sevré, Isaac ne craignait plus
rien du sommeil de sa mère ; aussi Abraham
fit-il un grand festin quand il sevra son fils (Gen.,
XXI, 8). Une fois sevré, David espère la récompense pour son âme (Ps.
130, 2). Le Corinthien n'en est plus au début de sa foi où, incapable encore
d'une nourriture solide, il buvait le lait ; mais, fortifié maintenant par un
pain consistant, il a grandi jusqu'à la plénitude de l'âge parfait (I Cor.,
III, 2; Hébr., V, 12 ; Ephés., IV, 13). Il ne suffit donc pas d'avoir pris
soin d'engendrer ; il faut posséder le moyen de nourrir.
Pour vous donc, comme pour Marie, que le Verbe de Dieu grandisse, qu'il
progresse en sagesse et en âge : c'est ce qui arrive, si vous gardez en votre
cœur toutes les paroles de justice, si vous n'attendez pas l'heure de la
vieillesse, mais si, uni dès le premier âge à l'homme juste, vous vous hâtez de
concevoir la sagesse sans altération de votre corps, de l'enfanter, de la
nourrir. Considérez Paul hier persécuteur, aujourd'hui croyant, demain
prédicateur .
« Priez pour que votre fuite n'ait pas lieu en hiver ou le jour du sabbat. »
Puisque au jour du jugement viendra le Seigneur, devant qui le feu brûlera (Ps.
49, 3), et que le feu a toujours la même énergie, ou (même) brûle plus vite
en été, comment dit-Il de prier pour que notre fuite n'ait pas lieu en hiver ?
Peut-être parce que celui qui se réfugie dans les montagnes ne doit pas avoir à
craindre le froid et la glace, les tempêtes et la grêle des péchés, mais
souhaiter plutôt la sérénité d'un été radieux, pour que le terrain glissant ne
fasse pas trébucher les faibles pieds de son corps. Aussi telle âme,
assurée désormais en sa marche, appuyée maintenant sur de solides racines, se
réjouit-elle et dit-elle : « L'hiver s'en est allé, le moment est venu de
tailler » (Cant., II, 11). Car en hiver le vent dépouille les arbres de
leur parure, et la rigueur du froid est pour les tendres feuillages comme une
mort qui les tue ; mais au printemps les graines repoussent, et dans un
renouveau d'été la nature verdoie et s'épanouit. Au printemps a lieu Pâques, où
j'ai été sauvé ; en été, les cinquante jours où nous célébrons la gloire de la
résurrection à l'image du temps à venir.
Il faut aussi prier pour qu'à sa venue le Seigneur ne vous surprenne pas en
sabbat, c'est-à-dire oisif et désœuvré. Alors travaillez, selon la Loi, jour
après jour ; ayez la ferveur de l'esprit et la vigilance laborieuse ; et
ce n'est pas sans raison qu'il est écrit : « Le samedi vous humilierez votre âme
» (Lév., XVI, 31). Et comme le peuple est demeuré en captivité durant
soixante-dix ans, comme alors la religion a été profanée, la liberté opprimée,
la pudeur outragée, il vous faut émigrer de cette vie quand les vertus sont
vigoureuses, les vices captifs, et non pas quand l'âme est captive, sa vigueur
et sa force inexistantes, quand le corps est dominé par les péchés.
«
Et il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles. »
La prophétie se déroule en réalité et le mystère s'accomplit intégralement :
les Juifs seront une seconde fois emmenés captifs à Babylone et en Assyrie ; ils
seront captifs dans le monde entier, pour avoir renié le Christ ; la Jérusalem
visible sera piétinée par l'armée ennemie, et les Juifs passés au fil de l'épée
; et toute la Judée sera subjuguée par les nations qui croiront, à l'aide du
glaive spirituel, qui est la parole au double tranchant (Hébr., IV, 12).
Et divers signes se produiront dans le soleil, la lune et les étoiles. Ces
signes sont exprimés plus clairement en Matthieu (XXIV, 29). « Alors,
dit-il, le soleil pâlira, et la lune ne donnera plus sa lumière, et les étoiles
tomberont. » Comme en effet beaucoup abandonneront la religion, la clarté de la
foi sera voilée par le nuage de l'incrédulité : car le soleil céleste s'atténue
ou grandit pour moi selon ma foi. Il en est ainsi quand plusieurs personnes
considèrent le rayonnement du soleil de ce monde : selon la réceptivité du
spectateur le soleil semble plus pâle ou plus brillant ; de même selon la
dévotion de chaque croyant se répand sur lui la lumière spirituelle. Et de même
qu'en ses phases mensuelles la lune disparaît lorsque la terre s'interpose entre
elle et le soleil, ainsi la sainte Église, lorsque les vices de la chair
interceptent la lumière céleste, ne peut emprunter au rayonnement du Christ
l'éclat de la divine lumière. Car souvent dans les persécutions c'est uniquement
l'amour de cette vie qui arrête la clarté de Dieu. « Les étoiles tomberont
» : c'est-à-dire ces hommes déjà étincelants de la gloire de la résurrection,
ces hommes « astres du monde, possédant la parole de vie » (Phil., II, 15
ssq.), ces hommes au sujet desquels il fut dit à Abraham que sa descendance
resplendirait comme le ciel et les étoiles (Gen., XV, 5). Donc les
Patriarches tomberont aux yeux des hommes, les Prophètes tomberont, si la
cruauté de la persécution s'affirme. Cela doit s'accomplir, jusqu'à ce que
l'Église voie achevée en tous et en chacun la plénitude des vertus : car c'est
ainsi que se reconnaissent les bons, que se trahissent les faibles. Donc les
diverses passions des âmes seront si fortes, qu'ayant la conscience chargée
d'une multitude de fautes, la crainte du jugement qui vient desséchera en nous
la fraîcheur de la fontaine sacrée : car la fausse foi dessèche, la foi
rafraîchit.
« Car les puissances du ciel seront ébranlées ; et alors on verra le Fils de
l'homme venir sur les nuées. »
On attend la venue du Seigneur, pour que se réalise dans tout l'univers, humain
ou matériel, sa présence, qui s'accomplit bien entendu en chacun quand on reçoit
le Christ de tout son cœur. Peut-être qu'à leur tour les vertus des cieux, à
l'avènement et au retour du Seigneur Sauveur — car « Il est le Seigneur des
vertus (Ps. 23, 10) — obtiendront nécessairement une augmentation de
grâce et seront ébranlées quand la plénitude de la divinité se communiquera de
plus près. Il existe aussi des vertus des cieux qui publient la gloire de
Dieu (Ps. 18, 2), et qui sont ébranlées par une communication plus
abondante du Christ : les vertus spirituelles, qui voient le Christ. David nous
a appris comment sont mises en mouvement ces vertus, quand il dit : « Approchez
de moi, et vous serez éclairés » (Ps. 33, 6). Paul à son tour a enseigné
comment voir le Christ : car « lorsque vous serez converti au Seigneur, le voile
sera retiré » (I Cor., III, 16), et vous verrez le Christ. Vous le verrez
dans les nuées : je ne pense vraiment pas que le Christ viendra dans un sombre
brouillard et une pluie glaciale ; car on voit les nuées, elles voilent le ciel
d'une brume obscure ; et comment aura-t-il « placé sa tente dans le soleil »,
s'il pleut à son avènement (Ps. 18, 6) ? Mais il est des nuées qui
voilent, parce qu'il le faut, l'éclat du mystère céleste ; il est des nuées
humides de la rosée de la grâce spirituelle. Regardez la nuée dans l'Ancien
Testament : « Il leur parlait, est-il dit, dans une colonne de nuée » (Ps.
98, 7). Oui, Il parlait par Moïse, par Josué, fils de Nave, qui arrêta le
soleil pour recevoir le rayonnement d'une lumière plus abondante (Jos., X, 12).
Donc Moïse et Josué, fils de Nave, sont des nuées. Voyez comment les saints sont
des nuées : « Ils volent comme des nuées, comme des colombes avec leurs petits »
(Is, LX, 8) . J'ai sur ma tête les nuées d'Isaïe, d'Ezéchiel, qui par les
chérubins et les séraphins me montrent la sainteté de la Trinité divine (Is.,
XXXVII, 16; Ez., X, 1); tous sont nuées. C'est dans ces nuées que vient le
Christ. Il vient sur la nuée dans le Cantique des Cantiques (III, 6, 11),
sur une nuée sereine, radieux de l'allégresse d'un époux. Il vient encore sur «
une nuée légère» (Is., XIX, 1), quand Il prend chair d'une Vierge : car
le Prophète a vu comme une nuée venant de l'Orient ; et il a bien dit : une nuée
légère, que n'alourdissaient pas les vices de la terre. Voyez la nuée sur
laquelle a reposé l'Esprit Saint, et que la puissance du Très-Haut a couverte de
son ombre (Lc, I, 35). Lors donc que le Christ apparaîtra sur les nuées,
« les tribus de la terre s'effondreront » (Apoc., I, 7) : car il existe
comme une ordonnance des crimes et un édifice des péchés, que l'avènement du
Christ détruit.
« Voyez le figuier et tous les arbres : quand ils produisent leur fruit, vous
savez que l'été est proche. »
Les textes des évangélistes semblent, par des procédés divers il est vrai, se
ramener cependant à l'unité. Matthieu ne parle que du figuier « quand sa ramure
est tendre » (XXIV, 32) ; ici, on parle de tous les arbres. Mais nous
devons, ou bien quand le fruit devient vert sur tous les arbres et que le
figuier est déjà fécond et en fleur (quand toute langue loue Dieu, Phil., II,
11, et que le peuple juif aussi le loue), espérer la venue du Seigneur, à
laquelle, comme à la saison d'été, se récolteront les fruits de résurrection ;
— ou bien, quand l'homme d'iniquité aura pris le vêtement de sa légère et frêle
vanité, comme les rameaux de la Synagogue leurs feuilles, conjecturer que le
jugement approche. Car le Seigneur se hâte de récompenser la foi et de mettre
un terme au péché. Ainsi le figuier est ici doublement figuratif, ou de
l'adoucissement de la dureté, ou de la surabondance des péchés ; car par
la foi des croyants ce qui était jusque-là desséché refleurira, et de la parure
de leurs fautes les pécheurs tireront vanité58 ; là c'est le fruit de
la foi, ici la poussée folle de la fausse croyance. Les soins du jardinier
évangélique me promettent le fruit du figuier (Lc, XIII, 9). Il ne faut
pas désespérer si les pécheurs se sont couverts des feuilles du figuier comme
d'un vêtement trompeur, pour jeter un voile sur leur conscience. Les feuilles
sont donc une apparence stérile. Tels sont les vêtements que possèdent les
exilés du paradis (Gen., III, 7).
Préparatifs de la Cène.
Luc,
XXII, 7-13.
«
Voici qu'à votre entrée dans la ville se présentera un homme portant une
amphore d'eau. »
Il est bon d'examiner où le Seigneur fait la Pâque. En Matthieu vous lisez : «
Allez en ville chez un tel» (Mt., XXVI, 18). Remarquez dès l'abord la
majesté divine : Il parle avec ses disciples, et sait déjà ce qui va se passer
ailleurs. Puis voyez sa condescendance : Il ne choisit pas un personnage riche
ou puissant, mais il Lui faut un pauvre ; Il préfère l'hospitalité réduite d'un
pauvre aux vastes demeures des nobles. «Allez, dit-Il, chez quelqu'un.» Vous
saviez, Seigneur, son nom, puisque vous saviez sa serviabilité ; vous saviez sa
serviabilité, sachant qu'il se présenterait. Mais vous le désignez sans le
nommer, pour qu'on juge qu'il n'est pas notable. Rien ici d'arrangé, puisqu'on
ne mentionne pas la personne, mais l'affaire. Selon Marc « il porte une cruche
d'eau » (XIV, 13). Voilà donc celui que les apôtres ont ordre de suivre.
Pourquoi « père de famille » ? Pour vous faire connaître qu'on décrit la dignité
de sa vie, non sa richesse. Pourquoi a-t-il un lit à l'étage supérieur ? Pour
vous faire remarquer la grandeur de son mérite, tel que le Seigneur avec ses
disciples peut se reposer avec complaisance sur ses vertus élevées. Plaise donc
à Dieu qu'il me soit donné de porter l'amphore d'eau, donné de porter la cruche
d'eau, que porte ce père de famille ayant en haut un grand lit ! Qu'est-ce en
effet que l'amphore ? N'est-ce pas la mesure remplie, qui ne contient pas une
mesure médiocre ? Le Seigneur a dit : « Ils vous donneront
la bonne mesure, tassée, débordante » (Lc,
VI, 38). De l'eau, que dirai-je ? Sur l'eau, avant même la naissance
du monde, planait, comme vous le lisez, l'Esprit (Gen., I, 2)59
Eau, qui as lavé l'Univers souillé de sang humain, faisant précéder le bain
actuel de sa figure ! Eau à qui il fut donné d'être le sacrement du Christ,
lavant tout sans être lavée ! C'est toi qui la première commences, c'est toi qui
achèves et parfais les mystères. De toi vient le commencement, de toi la fin ;
ou plutôt, c'est toi qui nous fais ignorer la fin. Par toi l'odeur des chairs
putréfiées est chassée, et les entrailles que ronge la corruption sont
conservées pour une longue durée par le sel répandu. Par toi les corps que
dessèche la chaleur reçoivent un breuvage doux et agréable, qui sauve la vie,
qui procure un suave plaisir. Tu as donné ton nom aux Prophètes et aux Apôtres,
tu as donné ton nom au Sauveur : les premiers sont les nuées du ciel (Is.,
LX, 8), les seconds le sel de la terre (Mt., V, 13) ; Lui est
source de vie (Jn, VII, 38). Les montagnes te recouvrent sans
t'emprisonner. Tu heurtes les écueils sans te
briser. Tu te répands sur les terres sans t'épuiser ; mais jaillissant de canaux
profonds, tantôt contenue tu répands un souffle de vie, tantôt dispersée tu
donnes la sève fertile, tantôt répandue tu fournis un arrosage bienfaisant,
pour que la terre, épuisée, desséchée en ses moelles, ne refuse pas les récoltes
annuelles. Substance de tous les éléments, le ciel, l'air, la mer, la
terre te produisent. Frappé et heurté par le Prophète, le rocher t'a dégorgée
pour arroser les cœurs des peuples altérés (Ex., XVII, 6). Lorsque tu as
jailli du côté du Sauveur, les bourreaux t'ont vue, et ils ont cru (Jn, XIX,
34) ; aussi es-tu l'un des trois témoins de notre renaissance : car « il y a
trois témoins, l'eau, le sang et l'Esprit » (I Jn, V, 8) : l'eau pour
laver, le sang pour racheter, l'Esprit pour
ressusciter (cf. Rom., VIII, 11).
Discours
pendant la Cène.
Luc,
XXII, 14-38.
«
Et moi, je vous prépare un royaume, comme mon Père me l'a préparé. »
Le Royaume de Dieu n'est pas de ce monde (Jn, XVIII, 36).
L'homme ne doit donc pas viser à l'égalité, mais a la ressemblance avec Dieu.
Seul en effet le Christ est l'image plénière de Dieu, parce qu'en Lui s'exprime
dans l'unité la gloire du Père ; quant à l'homme juste, il est à l'image de Dieu
si, pour reproduire la ressemblance de la vie divine, il méprise ce monde afin
de connaître Dieu, et dédaigne les jouissances de la terre pour recevoir le
Verbe qui est l'aliment de notre vie : ce pour quoi nous mangeons le corps du
Christ, afin de pouvoir participer à la vie éternelle. Car ce n'est pas manger
et boire qui nous est promis comme une récompense et un honneur, mais la
communion à la grâce et à la vie céleste. Les douze trônes ne sont pas davantage
faits pour recevoir et asseoir nos corps ; mais de même que le Christ, en vertu
de sa ressemblance divine, juge par sa connaissance des cœurs et non en
interrogeant sur les actions pour récompenser la vertu et condamner l'impiété,
de même aussi les Apôtres apprennent à juger en esprit, en récompensant la foi
et en détestant la fausse croyance, à reprendre fortement l'erreur, à poursuivre
de leur haine les sacrilèges. Convertissons-nous donc, et prenons garde
que, pour notre perte, il ne survienne entre nous quelque dispute de préséance ;
car si les Apôtres ont contesté, ce n'est pas une excuse offerte, c'est une
invitation à prendre garde. Si Pierre se convertit « un jour » (Mt., XIII, 15
; Mc, IV, 12), lui qui a répondu au premier appel du Maître, qui peut dire
que sa propre conversion a été rapide ? Gardez-vous donc de la vanité,
gardez-vous du siècle ; car celui qui est chargé d'affermir ses frères est celui
qui a dit : « Nous avons tout quitté pour vous suivre » (Lc, XVIII, 28).
Il faut encore considérer que l'empressement à honorer ne fait pas toute
l'humilité : car vous pouvez être déférent envers quelqu'un en vue d'un avantage
mondain, par crainte de la puissance et dans un but intéressé. C'est de vous
construire qu'il s'agit, non d'honorer autrui ; aussi ne donne-t-on à tous qu'un
conseil formulé dans les mêmes termes, en sorte qu'on ne se vante pas d'être
préféré, mais qu'il y ait joute d'humilité. Sur ce point le Seigneur se propose
à l'imitation : nous avions besoin de tout, Lui de personne ; et
pourtant Il s'est affirmé maître d'humilité en
servant ses disciples ; Il ne l'a pas fait
assurément dans une vue intéressée, mais par exercice de vertu. Quant à Pierre,
prompt en son esprit sans doute, mais encore faible quant aux dispositions de
son corps (Mt., XXVI, 41), il est prévenu qu'il reniera le Seigneur ; car
il ne pouvait pas égaler la fermeté de la volonté divine : la Passion du
Seigneur a des imitateurs, pas d'égaux. Ainsi je ne lui reproche pas d'avoir
renié, je le félicite d'avoir pleuré ; l'un est le fait de notre commune
condition, l'autre marque de vertu. Il est prévenu, afin d'être sur ses gardes ;
il n'est pas contraint de renier.
« Celui qui possède un sac , dit-Il, doit le prendre, et aussi une besace ; et
celui qui n'a pas de glaive doit vendre sa tunique pour en acheter un. »
Pourquoi m'ordonner cet achat, puisque vous me défendez de frapper (Mt.,
XXVI, 52) ? Pourquoi me prescrire d'avoir ce
que vous m'interdisez de
dégainer ? Peut-être pour avoir la
défense prête, pas nécessairement la vengeance ;
pour montrer que vous pouviez vous venger, mais ne l'avez pas voulu. La Loi
cependant ne m'interdit pas de rendre les coups ; peut-être alors, quand Pierre
présente deux glaives, si vous dites : « Cela suffit », est-ce comme si la chose
eût été permise jusqu'à l'Evangile, la Loi donnant
le rudiment de la justice, l'Evangile l'achèvement
de la bonté. A beaucoup cela semble inique ; mais le Seigneur
n'est pas inique : pouvant se venger, Il a préféré s'immoler. Il existe aussi un
glaive spirituel, qui vous fait vendre
votre patrimoine pour acheter la parole dont est revêtu l'intime de
l'âme. Il y a encore le glaive de la Passion, qui vous fait dépouiller
votre corps, et acheter avec
la dépouille60 de votre corps immolé la couronne
sainte du martyre : vous pouvez le conclure des béatitudes du Seigneur, qui a
prédit la couronne suprême entre toutes à qui souffre
persécution pour la justice (Mt., V, 10). Enfin, pour vous montrer qu'il
parlait de la Passion, ne voulant pas troubler l'esprit des disciples, II a
fourni son propre exemple, en disant : « Car ce qui est écrit doit s'accomplir
en moi : il a été mis au rang des injustes. » Il subsiste pourtant un
doute au sujet des deux glaives présentés par les disciples : peut-être l'un
pour le Nouveau Testament, l'autre pour l'Ancien. Par eux nous sommes armés
«contre les embûches du diable» (Éphés., VI, 11). Aussi bien le Seigneur
dit : « Il suffit », pour faire entendre que rien ne manque à celui que fortifie
l'enseignement des deux Testaments.
L'agonie
au Jardin.
Luc,
XXII, 39-53.
«
Père, s'il est possible, éloignez de moi ce calice. »
Beaucoup s'attachent à ce passage pour exploiter la tristesse du
Seigneur comme la preuve d'une infirmité innée dès le principe, et non pas prise
pour un temps ; ils voudraient détourner les mots de leur sens naturel. Pour
moi, non seulement je ne vois pas qu'il y ait sujet de l'excuser, mais nulle
part je n'admire davantage sa tendresse et sa majesté : son bienfait eût été
moindre s'il n'avait pris mes sentiments. C'est donc pour moi qu'il s'est
affligé, n'ayant pour Lui nul sujet d'affliction ; et, mettant de côté la
jouissance de sa divinité éternelle, Il se laisse atteindre par la lassitude de
mon infirmité. Il a pris ma tristesse, pour me prodiguer sa joie ; sur nos pas
Il est descendu jusqu'à l'angoisse de la mort, voulant sur ses pas nous rappeler
à la vie. Je n'hésite donc pas à parler de tristesse, puisque je prêche la
croix. C'est qu'il n'a pas pris de l'incarnation l'apparence, mais la réalité ;
Il devait donc aussi prendre la douleur, afin de triompher de la tristesse, et
non de l'écarter : on ne saurait être loué pour son courage si l'on n'a connu
des blessures que l'étourdissement sans la douleur. « Homme de douleurs, est-il
dit, et sachant porter les souffrances » (Is., LIII, 3), Il a voulu nous
instruire. Joseph nous avait appris à ne pas craindre la prison ; dans le Christ
nous apprendrions à vaincre la mort ;
mieux encore : comment vaincre l'angoisse de la mort à venir. Aussi bien comment
vous imiterions-nous, Seigneur Jésus, à moins de vous suivre comme homme, de
croire que vous êtes mort, d'avoir vu vos blessures ? Comment les disciples
auraient-ils cru qu'il allait mourir, s'ils n'avaient constaté l'angoisse d'un
mourant ?
Ainsi ils dorment encore et ignorent la douleur, eux pour qui le Christ était
dans la douleur. C'est ce que nous lisons : « Il porte nos péchés, et pour nous
Il souffre » (Is., LIII, 4). Vous souffrez donc, Seigneur, non de vos
blessures, mais des miennes, non de votre mort, mais de notre infirmité ; et
nous vous regardions, nous, comme en proie à la douleur, quand vous souffriez
non pour vous, mais pour moi. Car vous êtes devenu infirme, mais à cause de nos
péchés (Is., LIII, 5), parce que cette infirmité, vous ne l'avez pas
reçue de votre Père, mais prise pour moi ; parce qu'il m'était bon que «
l'enseignement de notre paix fût en vous, et que vos meurtrissures guérissent
nos plaies » (Ib.).
Mais quelle merveille si pour tous Il a souffert, quand pour un seul Il a
pleuré ? Quelle merveille si au moment de souffrir pour tous Il défaille, quand
au moment de ressusciter Lazare Il verse des larmes ? Alors Il est ému des
larmes d'une sœur aimante, qui ont touché son âme humaine ; ici une pensée
profonde le fait agir : de même qu'en sa chair Il exterminait nos péchés, de
même l'angoisse de notre âme serait dissipée par l'angoisse de son âme.
Et peut-être sa tristesse tient-elle à ce que, depuis la chute d'Adam, notre
seule issue pour sortir de ce monde est nécessairement la mort. Car Dieu n'a pas
fait la mort, et Il n'éprouve aucune joie de la perte des vivants (Sag., I,
13) ; Il répugne à souffrir ce qu'il n'a pas fait.
Puis Il dit : « Eloignez de moi ce calice. » Homme, Il repousse la mort ; Dieu,
Il maintient sa sentence. Il nous faut en effet mourir au monde pour ressusciter
à Dieu, afin que, selon la sentence divine, la loi de malédiction soit
satisfaite par le retour de notre nature au limon terrestre. Lorsqu'il dit
: «Que ce ne soit pas ma volonté, mais la vôtre, qui s'accomplisse », Il
rapporte la sienne à son humanité, celle du Père à la divinité. La volonté de
l'homme est temporaire ; la volonté de Dieu est éternelle. Il n'existe pas une
volonté du Père autre que celle du Fils : ils n'ont qu'une volonté, comme une
divinité. Apprenez cependant à être soumis à Dieu, à ne pas choisir votre propre
vouloir, mais ce que vous savez devoir plaire à Dieu.
Considérons enfin la valeur propre des mots : « Mon âme est triste », et
ailleurs : « Maintenant mon âme est dans un trouble extrême » — le trouble n'est
donc pas pour Celui qui a pris une âme, mais pour celle qui a été prise : car
l'âme est sujette aux passions, la divinité en est exempte — enfin : « L'esprit
est prompt, la chair infirme. » Triste, ce n'est pas Lui qui l'est, mais son
âme. La Sagesse n'est pas triste, ni la substance divine, mais l'âme : car Il a
pris mon âme, Il a pris mon corps. Il ne m'a pas trompé en étant autre qu'il
paraissait : triste Il paraissait, et triste Il était, non de sa souffrance,
mais de notre dispersion ; aussi bien est-il dit : « Je frapperai le pasteur, et
les brebis du troupeau seront dispersées » (Mt., XXVI, 31, d'après
Zach., XIII, 7). Il était triste de nous laisser si petits. Quant au reste,
l'Écriture nous dit avec quel courage II s'offre à la mort, allant au-devant de
ceux qui le cherchent, raffermissant les troublés, excitant les tremblants,
daignant accepter le baiser du traître. Il n'est d'ailleurs pas contraire à la
vérité qu'il ait été triste pour ses persécuteurs, sachant qu'ils expieraient
dans les supplices leur sacrilège. C'est pour cela qu'il dit : «Eloignez de moi
ce calice » : non pas que le Fils de Dieu craignît la mort, mais parce qu'il
n'eût pas voulu la perte des méchants eux-mêmes. Aussi bien dira-t-il : «
Seigneur, ne mettez pas ce péché à leur compte » (Lc, XXIII, 34) afin que
sa Passion fût salutaire à tous.
« Judas, c'est par un baiser que tu livres le Fils de l'homme ? »
Grande manifestation de la puissance divine, grande leçon de vertu. Le dessein
de trahison est démasqué, et cependant la patience ne se refuse pas. Vous avez
montré, Seigneur, qui il livrait, en dévoilant son secret. Vous avez encore
montré qui il livrait, en disant : « le Fils de l'homme » : car c'est la chair,
non la divinité, que l'on arrête ; cependant, c'est pour l'ingrat un reproche de
plus d'avoir livré Celui qui, étant Fils de Dieu, avait pour nous voulu être
Fils de l'homme ; Il semble dire : C'est pour toi, ingrat, que j'ai pris ce que
tu livres. Quelle hypocrisie ! Il faut donc, à mon avis, lire avec une
interrogation, comme si, dans un sentiment affectueux, Il reprenait le traître
: « Judas, est-ce par un baiser que tu livres le Fils de l'homme » ? Autrement
dit : c'est par le gage de l'amour que tu m'infliges la blessure, par la marque
de l'affection que tu verses mon sang, par le signe de la paix que tu me donnes
la mort, que toi serviteur tu livres ton Seigneur, disciple ton Maître, choisi
ton Créateur ? C'est bien le cas de dire : « Les blessures d'un ami valent mieux
que les baisers calculés d'un ennemi » (Prov., XXVII, 6). Ceci pour le
traître ; du pacifique, que dit-Il ? « Qu'il me baise des baisers de sa bouche
» (Cant., I, 1) !
Et Il le baise : non pour nous enseigner la dissimulation, mais pour ne point
paraître se dérober à la trahison, et pour accabler davantage le traître en ne
lui refusant pas les marques d'affection. Car il est écrit : « Avec les ennemis
de la paix j'étais pacifique» (Ps. 119, 6).
« Et au signal convenu, est-il dit, ceux qui étaient venus avec des bâtons le
saisissent. »
Mais le Seigneur de toutes choses a été prisonnier des mystères, non des armes.
Aussi bien Il parle, et ils tombent à la renverse. Qu'ai-je besoin des légions
d'anges, de l'armée du Ciel ? La seule voix du Seigneur cause plus de terreur.
C'est elle qu'a retenue, comme indice évident de la majesté divine, celui qui
avait reposé sur le cœur du Christ61 . C'est donc parce qu'il le veut
que la troupe le saisit, qu'il est chargé de chaînes. O insensés ! ô perfides !
on ne saisit pas ainsi la Sagesse, on n'enchaîne pas ainsi la Justice.
Et le zèle des disciples ne fit pas défaut. Aussi bien Pierre, instruit de la
Loi, au cœur prompt, sachant que Phinées fut jugé juste pour avoir mis à mort
les sacrilèges (Ps. 105, 30 ssq.), frappe le serviteur du prince (des
prêtres). Mais le Seigneur a écarté les blessures sanglantes pour leur
substituer les mystères divins. Ainsi l'esclave du prince du monde, serviteur
des puissances du siècle non par droit de naissance, mais par sa faute62
a reçu une blessure à l'oreille pour n'avoir pas écouté les paroles de sagesse.
Car enfin « quiconque commet le péché, est esclave du péché » (Jn, VIII, 34)
; « pour vos péchés, est-il dit, vous avez été vendus » (Is., L, 1). La
vente est le fait de nos péchés, c'est par la bonté de Dieu que sont rachetés
les péchés. Ou bien, si Pierre a délibérément blessé l'oreille, c'était pour
enseigner qu'ils ne devaient pas avoir d'oreille visible, n'en ayant pas au sens
mystique. Mais le Seigneur, qui est bon, a remis l'oreille pour montrer, selon
la parole du Prophète (Is,, VI, 10), que la guérison est possible, s'ils
se convertissent, pour ceux mêmes qui ont été blessés lors de la Passion du
Seigneur : car tout péché est effacé par les mystères de la foi. Pierre donc
coupe l'oreille. Pourquoi Pierre ? Parce que c'est lui qui a reçu les clefs du
Royaume des cieux. Il condamne, comme il absout, parce qu'il a reçu le pouvoir
de lier comme celui de délier. Il coupe l'oreille à celui qui écoute mal ; par
le glaive spirituel il coupe l'oreille intérieure à celui qui comprend de
travers. Prenons garde que personne n'ait l'oreille coupée. On lit la
Passion du Seigneur : si nous rapportons à sa divinité son infirmité et
souffrance corporelle, notre oreille est coupée, et coupée par Pierre, qui n'a
pas souffert que le Christ passât pour un Prophète, mais nous a appris à le
proclamer Fils de Dieu par un témoignage de foi (Mt., XVI, 14 ssq.). Lors
donc que nous lisons l'arrestation de Jésus, gardons-nous d'écouter et de croire
celui qui nous dira qu'il est arrêté en tant que Dieu, arrêté malgré lui, arrêté
parce qu'impuissant. Il est arrêté, c'est vrai, et lié, au témoignage de Jean (XVIII,
12), dans la réalité de son corps ; mais malheur à ceux qui enchaînent le
Verbe ! C'est l'enchaîner que voir dans le Christ uniquement un homme ; c'est
l'enchaîner que ne pas croire à sa prescience, que ne pas reconnaître sa
toute-puissance. Pauvres chaînes des Juifs ! Ils n'en lient pas le Christ, mais
ils s'en attachent eux-mêmes. Or Il est enchaîné non pas dans la maison de
quelque homme pieux et juste, mais dans la maison de Caïphe, c'est-à-dire une
maison impie, où l'on prophétise aussi qu'il doit mourir pour tous (Mt.,
XXVI, 57 ; Jn, XVIII, 24). Combien donc insensés
ceux qui reconnaissent les bienfaits et
persécutent l'auteur des bienfaits ! Aussi
perdent-ils l'oreille, ayant laissé perdre
l'utilité de l'oreille. Beaucoup n'en ont pas qui croient en avoir : dans
l'Église tous l'ont, hors de l'Eglise on ne l'a pas. Peut-être encore a-t-il
coupé l'oreille pour qu'ils ne pèchent pas davantage s'ils entendaient,
puisqu'ils ne pouvaient observer
ce qu'ils entendaient ; c'est ainsi qu'autrefois le
Seigneur a brouillé les langues de ceux qui construisaient la tour (Gen.,
XI, 7
ssq.), pour empêcher qu'en s'entendant ils
n'avancent leur ouvrage impie. Comprenez, si vous le pouvez,
comment au contact de la droite du Sauveur la douleur s'enfuit et les plaies
se guérissent, sans qu'on y verse un médicament, à
ce contact qui les recouvre.
L'argile reconnaît son ouvrier, et la chair se prête à la main du Seigneur qui
la travaille : car le Créateur répare à son gré son ouvrage. C'est ainsi
qu'ailleurs Il rend la vue à l'aveugle en frottant ses yeux
de boue (Jn, IX, 6), comme par un retour à sa nature.
Il pouvait ordonner, mais il a mieux aimé travailler, pour nous faire
reconnaître Celui qui, d'une terre argileuse, a formé les membres de notre
corps aptes à diverses fonctions, et leur a donné la vie en y répandant
l'énergie de l'âme.
Ils vinrent donc et le saisirent. Le succès de leur entreprise fit leur perte
plus funeste ; et les malheureux ne comprirent pas le mystère ni ne vénérèrent
une disposition de bonté si clémente qu'il ne permit pas que ses ennemis mêmes
fussent blessés. Eux apportaient la mort au juste ; Lui guérissait les blessures
des persécuteurs.
Reniement de Pierre.
Luc, XXII, 54-62.
Or Pierre suivait de loin. Il est bien vrai qu'il le suivait de loin, étant
déjà si près de le renier : car il n'aurait pu le renier s'il s'était
attaché étroitement au Christ. Mais peut-être devons-nous avoir pour lui la plus
grande admiration et révérence du fait même qu'il n'a pas abandonné son
Seigneur, tout en ayant peur : la crainte est naturelle, la sollicitude pieuse
; craindre n'est pas son fait, ne pas s'enfuir est bien de lui. Il suit : c'est
dévouement; s'il renie, c'est surprise. Sa chute est le sort commun ; son
repentir vient de sa foi.
Il y avait chez le prince des prêtres un feu allumé : Pierre approcha pour se
chauffer, parce que, le Seigneur étant prisonnier, la chaleur de l'âme s'était
aussi refroidie en lui. Que signifie que la première à le dénoncer soit
une servante, alors que des hommes auraient assurément mieux pu le reconnaître
? N'est-ce pas pour que l'on voie ce sexe pécher également pour la mort du
Seigneur, afin que ce sexe soit également racheté par la Passion du Seigneur ?
C'est pour la même raison qu'une femme fut la première dépositaire du mystère de
la Résurrection et observa ce qui lui fut prescrit (Jn, XX, 14 ssq.),
pour effacer l'ancien égarement de la prévarication.
Pierre étant donc dénoncé renie. Oui, admettons que Pierre a renié, puisque le
Seigneur a dit : « Tu me renieras trois fois » (Mt., XXVI, 34), et
que j'aime mieux croire au reniement de Pierre qu'à une erreur du Seigneur.
Qu'a-t-il renié ? Ce qu'il avait imprudemment promis. Il avait
considéré son dévouement, il n'avait pas pris garde à sa condition ; il a été
puni pour avoir dit qu'il donnerait sa vie, ce qui n'appartient pas à la
faiblesse humaine, mais à la puissance divine . S'il a dû payer si cher une
parole imprudente, quel sera le châtiment de l'incroyance ! Cependant où
Pierre renie-t-il ? Ni sur la montagne, ni au temple, ni dans sa demeure, mais
au prétoire des Juifs, dans la maison du prince des prêtres. Il nie au lieu où
ne se trouve pas la vérité ; il nie au lieu où le Christ est emprisonné,
où Jésus est enchaîné. Comment ne pas s'égarer, ayant été introduit
par une portière, et questionné par la portière des Juifs ? C'est un malheur qu'Eve
ait persuadé Adam, un malheur qu'une femme ait introduit Pierre. Mais le premier
tombe dans le paradis, où une faute est impardonnable ; celui-ci dans le
prétoire des Juifs, où l'innocence est difficile. Il n'était pas permis à l'un
de tomber ; à l'autre son erreur était prédite. La faute du premier a porté tort
à celui-ci ; celui-ci a libéré le premier. Considérons encore en quel état
il renie : « Il faisait froid. » Etant donnée la saison, il ne pouvait faire
froid ; mais il faisait froid en ce lieu où Jésus n'était pas reconnu, où il n'y
avait personne qui vît la lumière, où l'on reniait le feu qui consume. Il
faisait donc froid pour l'âme, non pour le corps ; aussi bien Pierre se tenait
près des charbons, parce qu'il avait le cœur transi. Mauvais feu des Juifs ! Il
brûle, il ne chauffe pas. Mauvais foyer, qui répand la suie de l'erreur jusque
sur l'âme des saints ! Près de lui les yeux intérieurs de Pierre lui-même se
sont brouillés : pas les yeux de la chair et du sang, mais les yeux de l'âme,
qui lui faisaient voir le Christ. On me dira : Vous condamnez chez les Juifs
jusqu'aux éléments ? — Je ne condamne pas les éléments, puisqu'ils
n'appartiennent pas aux Juifs ; mais il existe une autre flamme, que je
condamne : celle de la fausse foi. Je condamne cette flamme des Juifs, à la
suite des oracles divins ; car le Seigneur a dit : « Votre argent est réprouvé »
( Jér., VI, 30) ; si l'argent des Juifs est réprouvé, réprouvé est aussi
le foyer des Juifs63 . Aussi bien est-ce avec le feu et l'or des
Juifs que fut modelée la tête du veau (Ex., XXXII), c'est-à-dire le point
de départ du sacrilège.
Mais voyons la teneur du reniement. Je vois qu'elle varie suivant les
évangélistes. C'était chose si nouvelle, que Pierre ait pu pécher, que son péché
n'a pas même pu être découvert par les évangélistes64 . Ainsi, quand
la servante dénonce Pierre comme étant de ceux qui se trouvaient avec Jésus de
Nazareth, Matthieu écrit que sa première parole fut pour répondre : « Je ne sais
de quoi vous parlez » ; de même Marc, compagnon de Pierre, et qui a pu
l'apprendre de lui avec certitude. C'est la première parole du reniement de
Pierre ; pourtant il n'y semble pas renier le Seigneur, mais se dégager de la
dénonciation de cette femme. Considérez cependant ce qu'il a nié : qu'il
ait été de ceux qui se trouvaient avec Jésus de Galilée, ou, comme l'a décrit
Marc, avec Jésus de Nazareth. Est-ce qu'il a nié avoir été avec le Fils de Dieu
? C'était dire : je ne connais pas comme Galiléen, je ne connais pas comme de
Nazareth celui que je sais être le Fils de Dieu. Aux hommes de porter des noms
de localités ; le Fils de Dieu ne peut être désigné par sa patrie, sa majesté
n'étant renfermée dans aucun lieu. Et pour vous faire connaître combien c'est
vrai, il y a témoignage à l'appui ; car en un autre endroit, le Seigneur ayant
interrogé ses disciples : « Qu'est-ce que les hommes disent que je suis, moi
Fils de l'homme ? » les uns dirent Élie, d'autres Jérémie ou l'un des Prophètes
; mais Pierre dit : « Vous êtes le Christ, Fils du Dieu vivant » (Mt., XIII,
16 ssq.). Est-ce qu'alors aussi il a renié, quand il aima mieux reconnaître
le Christ comme Fils non de l'homme, mais de Dieu ? Comment pourrions-nous bien
trouver équivoque ce que le Christ Lui-même a approuvé? Autre chose
encore. A la question : « Et toi, es-tu de ceux qui étaient avec Jésus de
Galilée ? » Pierre écarte cette expression d'éternité : car ils n'étaient pas,
ayant commencé d'être. Cela revient à dire : Celui-là seul «était», qui était
dès le principe (Jn, I, 1). D'ailleurs il dit : « Je ne suis pas, moi »
: car être appartient à Celui qui est toujours ; c'est pourquoi Moïse a dit : «
Celui qui est m'a envoyé » (Ex., III, 14). Comme on insistait qu'il était
de leur nombre, il l'a encore nié, selon Marc : ce qui montre que l'évangéliste
a plus accordé à la vérité qu'à la complaisance65 . Cependant il a
nié qu'il était de leur nombre, mais il n'a pas renié le Christ. Il a pu nier
ses rapports avec des hommes, non la grâce de Dieu. Il a pu nier être de ceux
qui étaient avec le Galiléen; avec le Fils de Dieu, il ne l'a pas nié.
Enfin, selon Matthieu, dénoncé comme s'étant trouvé avec Jésus de Nazareth, il
dit : « Je ne connais pas cet homme. » C'est ce que les deux évangélistes dont
nous nous occupons66 disent qu'il répondit la troisième fois, et avec
serment : qu'il ne connaissait pas l'homme. Et il a bien fait de nier comme
homme Celui qu'il savait être Dieu. Aussi bien, quand il y a serment, il y a
réponse étudiée : car, même s'il a renié, Pierre n'a point parjuré, attendu que
le Seigneur n'avait pas mentionné non plus qu'il serait parjure. Si le serment
est douteux chez Pierre, comme c'est chose risquée ! Quant à Jean, il a écrit
ceci : questionné par la servante s'il était des disciples de cet homme, Pierre
a d'abord répondu : « Je n'en suis pas » (Jn, XVIII, 17) : car il n'était
pas apôtre d'un homme, l'étant du Christ. D'ailleurs Paul a nié, lui aussi, être
l'apôtre d'un homme : « Paul, dit-il, apôtre non de la part des hommes ni au
moyen d'un homme, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père» (Gal., I, 1) ;
mais pour ne pas sembler jeter quelque doute sur l'Incarnation, il a ajouté : «
qui l'a ressuscité des morts », pour que vous ayez aussi foi en son humanité,
après l'avoir cru Dieu. C'est ce qu'il maintient, ailleurs encore, en termes
semblables, quand il dit : « Il n'y a qu'un Dieu et qu'un seul médiateur entre
Dieu et les hommes, le Christ Jésus homme» (I Tim., II, 5) ; il l'a, bien
entendu, appelé médiateur de Dieu d'abord, puis des hommes : car il ne suffit
pas de croire les deux choses, si dans la foi l'ordre n'est pas observé. Donc la
réponse se tient d'un bout à l'autre. Car ayant dit : « Je ne connais pas
l'homme », il convenait qu'à la question s'il était des disciples de l'homme il
répondît : « Je n'en suis pas. » Ainsi il n'a pas nié être le disciple du
Christ, mais il a nié être le disciple d'un homme. Ainsi Pierre comme Paul ont
nié en tant qu'homme Celui dont ils confessaient la divinité. Ce qu'a pensé
Pierre, Paul également l'a exprimé : il en a profité à son tour. L'erreur de
Pierre est un enseignement pour les justes, et l'achoppement de Pierre est le
roc de tous. Aussi bien il chancelle sur les eaux, mais il tend la main au
Christ (Mt., XIV, 30) ; il tombe sur la montagne, mais est relevé par le
Christ (Lc, IX, 34). C'est le même Pierre qui a chancelé sur la mer, mais
a marché. Pierre chancelant est plus ferme que notre fermeté : il tombe, là où
personne ne monte ; il trébuche, là où nul ne marche. Et pourtant, bien qu'il
chancelle sur les eaux, il n'est pas englouti ; il trébuche sans tomber, il
vacille sans faire de chute.
S'il est tombé, c'est sur la montagne qu'il est tombé ; mais tomber lui a été
meilleur que pour d'autres rester debout ; mieux lui a valu tomber, puisque le
Christ l'a relevé. Questionné de nouveau s'il était de ses disciples, il le nia,
écrit Jean. Et il l'a nié à juste titre, puisqu'on le disait être des disciples
de celui dont on parlait plus haut comme d'un homme. Que si, à la troisième
reprise, il a nié qu'on l'ait vu avec Lui, cela découle de ce qui précède ; avec
celui que vous appelez homme, non, je n'y étais pas ; mais le Fils de Dieu, je
ne l'ai pas quitté. Luc à son tour a écrit que Pierre, questionné s'il était de
leur nombre, répondit une première fois : « Je ne le connais pas. » Et il a dit
juste : il y aurait eu assurément témérité à dire qu'il connaissait Celui que
l'esprit humain ne saurait saisir ; car « nul ne connaît le Fils, sauf le Père »
(Mt., XI, 27). De même, la seconde fois, Pierre a dit, selon Luc : « Je
n'en suis pas » ; en effet il a mieux aimé se nier lui-même que le Christ
; ou bien, en semblant nier ses rapports avec le Christ, il s'est renié
lui-même. Il est certain que par son reniement qui concernait l'homme, il a
péché contre le Fils de l'homme, si bien qu'il lui fut pardonné (Mt., XII, 32),
mais non contre l'Esprit Saint. Questionné une troisième fois encore, il dit : «
Je ne sais ce que vous dites », autrement dit : je n'entends rien à vos
sacrilèges.
Mais nous l'excusons, lui ne s'est pas excusé. C'est qu'il ne suffit pas d'une
réponse ambiguë pour confesser Jésus : il faut une confession franche. A quoi
servent des paroles enveloppées, si vous voulez avoir l'air de renier67
? Ce qui indique que Pierre n'a pas répondu de la sorte à dessein, c'est
qu'ensuite il s'en est souvenu et cependant a pleuré. Il a mieux aimé accuser
lui-même son péché, et se justifier par un aveu, qu'aggraver son cas par une
dénégation ; car « le juste commence par s'accuser lui-même » (Prov., XVIII,
17). Et il a pleuré. Pourquoi a-t-il pleuré ? Parce qu'il a péché par
surprise. J'ai coutume de pleurer, moi, si je manque à pécher, c'est-à-dire si
je ne me venge pas, si je n'obtiens pas ce que je convoite injustement ; Pierre
a souffert et pleuré, parce qu'il a erré comme un homme. Je ne trouve pas ce
qu'il a dit : je trouve qu'il a pleuré. Je lis qu'il a pleuré, je ne lis pas
qu'il ait fait des excuses ; mais ce qui ne peut se défendre peut se laver ; aux
larmes de laver le manquement qu'on rougit d'avouer de vive voix. Les pleurs
pourvoient au pardon, et à la honte. Les larmes disent la faute sans trembler ;
les larmes avouent le crime sans gêne pour la pudeur ; les larmes ne demandent
pas le pardon, et l'obtiennent. J'ai trouvé pourquoi Pierre a gardé le silence
: c'était pour ne pas ajouter à l'offense en demandant si vite son pardon ; il
faut pleurer d'abord, et alors prier. Bonnes larmes, qui lavent la faute ! Aussi
bien ceux-là pleurent que Jésus regarde. Pierre a renié une première fois et n'a
pas pleuré, parce que le Seigneur ne l'avait pas regardé. Il a renié une seconde
fois, il n'a pas pleuré, parce que le Seigneur ne l'avait pas encore regardé. Il
a renié une troisième fois ; Jésus l'a regardé, et il a pleuré bien amèrement.
Regardez-nous, Seigneur Jésus68 , pour que nous sachions pleurer
notre péché. Cela montre encore que la chute des saints est utile : le reniement
de Pierre ne m'a pas fait tort, j'ai gagné à son repentir ; j'ai appris à
prendre garde aux propos des perfides. Pierre au milieu des Juifs a renié,
Salomon trompé par ses compagnes païennes s'est égaré. Pierre a donc
pleuré, et très amèrement ; il a pleuré pour arriver à laver sa faute dans les
larmes. Vous aussi, si vous voulez obtenir le pardon, effacez votre faute par
les larmes : au moment même, sur l'heure, le Christ vous regarde. S'il vous
survient quelque chute, Lui, témoin présent à votre vie secrète, vous regarde
pour vous rappeler et vous faire avouer votre erreur. Imitez Pierre, qui dit
ailleurs, à trois reprises : « Seigneur, vous savez que je vous aime » (Jn,
XXI, 15) ; car, ayant renié trois fois, il confesse trois fois. Mais il a
renié dans la nuit, il confesse au grand jour. Or tout cela est écrit pour vous
faire connaître que nul ne doit se vanter. Car, si Pierre est tombé pour avoir
dit : « Même si d'autres sont scandalisés, moi je ne serai pas scandalisé » (Matth,,
XXVI, 33), quel autre serait en droit de compter sur soi ? D'ailleurs
David lui aussi, après avoir dit : « J'ai dit dans ma suffisance : je ne serai
jamais ébranlé », avoue que cette vanité lui a fait tort : « Vous avez, dit-il,
détourné de moi votre visage, et je me suis trouvé dans le trouble » (Ps. 29, 7
ssq.).
D'où vous faire venir, Pierre, pour m'apprendre quelles étaient vos pensées
parmi vos larmes ? Oui, d'où vous faire venir ? Du ciel, où vous avez déjà pris
place parmi les chœurs des anges, ou encore du tombeau ? Car il ne vous répugne
pas d'être à votre tour en ce lieu d'où le Seigneur est ressuscité.
Enseignez-nous à quoi vous ont servi vos larmes. Mais vous l'avez enseigné bien
vite : car étant tombé avant de pleurer, vos larmes vous ont fait choisir pour
conduire les autres, vous qui d'abord n'aviez pas su vous conduire.
Fin de
Judas
Mt.,XXVII,3-10.
Pierre donc eut des larmes, que lui faisait répandre son cœur aimant. Le traître
n'eut pas de larmes pour laver sa faute, mais les tourments de sa conscience
pour lui faire avouer son sacrilège. Ainsi, le coupable étant condamné par son
propre jugement, et le forfait expié par un supplice volontaire, on voit
paraître la bonté du Seigneur, qui n'a pas voulu se venger Lui-même, et sa
divinité, qui mettait à la question cette âme et cette conscience par son
pouvoir invisible. « J'ai péché, dit-il, en livrant le sang du Juste. » Bien que
le regret du traître soit inutile, parce qu'il a péché contre l'Esprit Saint ,
il y a pourtant quelque pudeur de la part du crime à reconnaître sa faute ; et,
s'il n'est pas absous, du moins l'impudence des Juifs les condamne. Accusés par
l'aveu du vendeur, ils revendiquent cependant les droits de ce contrat criminel,
et se croient exempts de culpabilité quand ils disent : « Que nous importe ?
C'est ton affaire. » Franchement insensés, ils se croient déliés, et non
engagés, par le crime du vendeur. En affaires d'argent, le prix remboursé, le
droit cesse ; eux reprennent le prix et poursuivent leur sacrilège. Par
l'acharnement de leur passion, ils prennent à leur compte la funeste vente du
sang, alors que le vendeur rembourse le prix du sacrilège. Ainsi, quand ce
prix du sang est mis à part du trésor sacré des Juifs, quand on achète le champ
du potier avec l'argent pour lequel le Christ fut vendu, quand ce terrain est
consacré à ensevelir les restes des étrangers, l'oracle prophétique s'accomplit
clairement et le mystère de l'Église naissante se révèle. Car le champ, selon
les paroles divines, c'est tout le monde présent (Mt., XIII, 38) ; le
potier est Celui qui nous a façonnés de l'argile, et dont vous lisez, dans
l'Ancien Testament, que Dieu « façonna l'homme d'une terre argileuse» (Gen.,
II, 7). Il avait à son gré le pouvoir de façonner par la nature, de reformer
par la grâce : car même si nous tombons par nos propres vices, sa miséricorde
nous fait cependant reprendre âme et souffle, selon l'oracle de Jérémie (XVIII,2
ssq.),et nous reforme. D'autre part, le prix du sang, c'est le prix de la
Passion du Seigneur. C'est donc au prix du sang que le monde est acheté par le
Christ ; car Il est venu « pour que le monde soit sauvé par Lui » (Jn, III,
17), si bien qu'en lui son auteur trouve à la fois son ouvrage et son droit.
Il est donc venu pour conserver, en vue du bienfait de l'éternité, ceux qui par
le baptême sont ensevelis et morts avec le Christ (Rom., VI, 4, 8 ; Col, II,
12). Mais le lieu de sépulture n'est pas indistinctement pour tous : car si
le monde contient tous les hommes, il ne les conserve pas tous ; ils y habitent
tous ensemble, mais la sépulture est le droit de ceux qui maintenant, grâce à la
foi, sont de la maison de Dieu (Ephés., II, 19), au lieu qu'ils étaient
étrangers sous la Loi. Qui sont-ils, sinon ceux dont il est dit : «
Souvenez-vous qu'il y eut un temps où vous, Gentilité, vous étiez selon la chair
étrangers à la vie d'Israël et exclus des promesses de l'Alliance » (Éphés.,
II, 11-13) ? Mais maintenant, ils ne sont plus étrangers et de passage,
ayant obtenu droit de cité dans le sanctuaire au titre de la foi.
Le
jugement du Seigneur.
Luc, XXII,66-XXIII, 25.
Vient ensuite un passage admirable, qui infuse aux cœurs des hommes une
disposition de patience pour supporter l'affront avec égalité d'âme. Le
Seigneur est accusé, et Il se tait. Et Il a raison de se taire, n'ayant pas
besoin de se défendre ; vouloir se défendre
est bon pour ceux qui
craignent d'être vaincus. Il ne confirme donc pas l'accusation par son silence,
mais la dédaigne en ne la réfutant pas. Que craindrait-Il donc,
puisqu'il ne désire pas se sauver ? Salut de tous, Il
sacrifie le sien pour acquérir celui de tous. Mais pourquoi parler de Dieu ?
Suzanne se taisait, et elle a triomphé (Dan., XIII, 35) ; la cause la
meilleure est celle qui se justifie sans se défendre. Ici également Pilate
absout ; mais il absout par son jugement, il crucifie à raison du mystère. Mais
ceci est propre au Christ ; ce qui est humain, c'est, en face de juges iniques,
d'avoir montré qu'on ne voulait pas se défendre, non qu'on ne pouvait pas.
Pourquoi le Seigneur s'est tu ? Il l'avait dit d'avance : « Si je vous parle,
vous ne me croyez pas ; si je vous interroge, vous ne me répondrez pas. » Le
plus remarquable cependant, c'est qu'il a mieux aimé montrer sa royauté que
l'affirmer, de façon à leur ôter tout motif de le condamner, puisque leur grief
même est un aveu. Alors qu'Hérode souhaitait voir de Lui quelques merveilles,
Il s'est tu et n'en a rien fait, parce que la cruauté du personnage ne méritait
pas de voir des choses divines, et aussi parce que le Seigneur évitait de se
faire valoir. Peut-être Hérode est-il la figure et l'emblème de tous les impies
: s'ils n'ont pas cru à la Loi et aux Prophètes, ils ne peuvent pas
davantage voir les œuvres admirables du Christ dans l'Evangile. Il est
envoyé à Hérode, renvoyé à Pilate. Bien que ni l'un ni l'autre ne le déclare
coupable, ils servent cependant les fins de la cruauté d'autrui. Pilate s'est
bien lavé les mains, mais il n'a pas effacé ses actes ; car, étant juge, il
n'eût pas dû céder devant la haine et devant la crainte au point de livrer le
sang innocent. Son épouse l'avertissait, la grâce l'éclairait dans
la nuit, la divinité s'imposait ;
même ainsi, il ne s'est pas abstenu d'une sentence sacrilège.
Nous avons en lui, à mon avis, l'image anticipée et le modèle de tous les juges
qui allaient condamner ceux qu'ils jugeraient innocents. D'autre part, cette
personne unie à Pilate montre que les Gentils sont plus pardonnables que les
Juifs, et peuvent plus facilement être amenés à la foi par les œuvres divines.
Mais ceux qui ont crucifié le Seigneur de majesté !... Et il est bien
juste qu'ils demandent l'acquittement d'un homicide, réclamant la perte de
l'innocent. Telles sont les lois de l'iniquité : haïr l'innocence, chérir le
crime. Cependant la traduction du nom dessine ici une figure : car Barabbas
veut dire en latin « fils du père ». Ceux donc à qui il fut dit : « Vous autres,
vous avez pour père le diable » (Jn, VIII, 44), sont dénoncés comme
devant préférer au vrai Fils de Dieu le fils de leur père, l'Antéchrist.
« Et l'ayant revêtu d'une robe blanche, il le renvoya. »
Ce n'est pas sans raison qu'il est revêtu d'une robe blanche par Hérode, pour
signifier que sa Passion est sans tache ; car l'Agneau de Dieu sans tache a pris
glorieusement sur Lui les péchés du monde. De même, sous les traits d'Hérode et
de Pilate, qui d'ennemis devinrent amis par Jésus-Christ, se soutient la figure
du peuple d'Israël et de la foule des Gentils ; car la Passion du Seigneur
procurera un jour leur accord, de telle manière cependant que la Gentilité
accueille d'abord la parole de Dieu, et la renvoie au peuple juif par le
dévouement de sa foi : si bien que ceux-ci à leur tour revêtiront d'un
majestueux éclat le corps du Christ, qu'ils avaient d'abord méprisé. Quant au
manteau d'écarlate dont le revêtent les soldats, et à la tunique de pourpre,
l'une figure les victoires des martyrs, l'autre marque le pouvoir royal ; car sa
chair devait recueillir pour nous le sang répandu dans tout l'univers, et sa
Passion procurer son règne en nous. De même, la couronne d'épines tressée autour
de sa tête, que désigne-t-elle ? N'est-ce pas le spectacle de l'ouvrage divin,
la gloire du triomphe procurée à Dieu par les pécheurs de ce monde, épines du
siècle ? Les fouets ne sont pas non plus dépourvus de signification : Il a été
flagellé, Lui, pour que nous autres ne soyons pas flagellés ; car « cet homme
blessé et sachant supporter les infirmités souffre pour nous » (Is., LIII, 3
ssq.); Il détourne les fouets de nous, qui jusque-là prenions la fuite devant
Dieu ; le Seigneur est patient jusqu'à offrir ses mains aux chaînes des
fugitifs, son corps aux fouets des fugitifs69 . Ainsi les Juifs, si
détestable que soit leur disposition d'esprit, n'en présagent pas moins le
dénouement glorieux : car en blessant ils couronnent, en se moquant ils adorent.
Leur cœur ne croit pas, et pourtant ils rendent hommage à Celui qu'ils immolent.
Il leur a manqué le désir de bien faire, soit ; mais Dieu n'a pas manqué d'être
honoré : il est salué comme un roi, couronné comme un vainqueur, adoré comme
Dieu et Seigneur. De plus, selon Matthieu, on place un roseau dans sa main,
pour que la faiblesse humaine ne soit plus agitée par le vent comme un roseau (Lc,
VII, 24), mais fortifiée et fondée sur les œuvres70 du Christ, et
aussi pour que, l'acte qui nous était contraire une fois cloué à la Croix (Col.,
II, 14), l'antique sentence soit périmée. Ou bien, selon Marc, on en frappe
sa tète, pour que notre nature, affermie par le contact de la divinité71
, ne puisse plus osciller.
Mais il est temps que le vainqueur érige son trophée. La Croix est placée sur
ses épaules comme un trophée. Que ce soit Simon ou Lui qui la porte, le Christ
l'a portée en l'homme, et l'homme l'a portée dans le Christ ; il n'y a pas
désaccord entre les évangélistes, puisque le mystère fait l'accord. Puis c'est
bien l'ordre de notre progrès : Il a d'abord érigé Lui-même le trophée de sa
Croix, puis Il l'a remis aux martyrs pour l'ériger. Ce n'est pas un Juif qui
porte la Croix, mais un étranger de passage. Il ne précède pas, mais suit, selon
ce qui est écrit : « Prenez votre croix et suivez-moi » (Lc, IX, 23) ;
car le Christ n'est pas monté sur sa Croix, mais sur la nôtre. Et Il est mort
non pas en sa divinité, mais en tant qu'homme ; c'est pourquoi Il dit : « Dieu,
mon Dieu, regardez-moi ! Pourquoi m'avez-vous délaissé ? » Il est bien qu'avant
de monter sur la Croix Il ait quitté les vêtements royaux : vous connaîtrez
ainsi qu'il a souffert comme homme, non pas comme Dieu et roi, et que, si le
Christ est l'un et l'autre, c'est pourtant comme homme, non comme Dieu, qu'il a
été cloué sur la Croix. Mais ce sont les soldats, non les Juifs, qui savent à
quel moment tels vêtements conviennent au Christ ; il comparut au jugement comme
un vainqueur, il vint au supplice comme un criminel humilié.
Le
crucifiement.
Luc, XXIII, 33-49.
Nous avons vu le trophée ; que maintenant le triomphateur monte sur son char, et
suspende non pas à des troncs d'arbres ou à des quadriges le butin conquis sur
un ennemi mortel, mais au gibet triomphal les dépouilles enlevées au siècle.
Nous ne voyons pas ici des nations les bras liés derrière le dos, ni les images
des villes détruites ou les statues des places conquises. Nous n'admirons pas
les rois captifs, la tête basse, selon l'appareil coutumier des triomphes
humains, ni l'étendue de la victoire poussée jusqu'aux limites d'une contrée ;
mais les peuples et nations dans la joie, convoqués non pour le supplice, mais
pour la récompense, les rois adorant par libre inclination, les villes vouées à
un culte volontaire, et les images relevées des cités, non pas figurées par des
couleurs, mais dessinées par une foi dévouée ; les armes et le droit du
vainqueur parcourant le monde entier; le prince du monde prisonnier, et les
esprits du mal qui sont dans le ciel (Éphés., VI, 12) obéissant aux
ordres d'une parole humaine ; les puissances soumises, et les diverses espèces
de vertus dans l'éclat non de la soie, mais des mœurs : la chasteté brille, la
foi resplendit, et, paré des dépouilles de la mort, le dévouement courageux se
relève enfin. Le seul triomphe du Seigneur, la Croix du Christ, a fait triompher
déjà presque tous les hommes. Il importe donc de considérer en quel état Il
monte . Je le vois dépouillé : c'est donc ainsi qu'il faut monter quand on
s'apprête à vaincre le siècle, sans rechercher les secours du siècle. Adam fut
vaincu, lui qui a cherché un vêtement (Gen., III, 7) ; le vainqueur
est Celui qui a quitté ses vêtements. Puis Il est monté tel que la nature nous
avait formés sous l'action de Dieu : c'est ainsi que le premier homme avait
habité dans le paradis, ainsi que le second homme est entré dans le paradis. Et
afin d'être vainqueur non pour Lui seul, mais pour tous, Il a étendu les mains
pour attirer tout à Lui (Jn, XII, 32), afin de dégager des liens de la
mort, d'attacher au joug de la foi, d'unir au ciel ce qui était auparavant de la
terre.
On écrit aussi une inscription. D'ordinaire un cortège précède les vainqueurs
; mais le char triomphal du Seigneur fut précédé par le beau cortège des morts
ressuscites. A l'ordinaire aussi un écriteau indique le nombre des nations
subjuguées. A de tels triomphes de montrer, disposés dans un certain ordre, les
captifs pitoyables des nations vaincues, honteux quand elles sont détruites :
ici s'épanouit la beauté des peuples rachetés. L'attelage est digne d'un tel
triomphe : le ciel, la terre, la mer, les enfers passent de la corruption à la
grâce. Or l'inscription est tracée, et placée au-dessus de la Croix ; non pas
au-dessous de la Croix, car « la principauté est sur ses épaules » (Is., IX,
6). Qu'est cette principauté, sinon son éternelle puissance et divinité ?
Aussi, quand on l'interroge : « Qui êtes-vous ? » Il répond : « Le principe,
qui vous parle » (Jn, VIII, 25). Lisons cette inscription : «Jésus de
Nazareth, est-il dit, roi des Juifs.» Il est juste que l'inscription soit
au-dessus de la Croix, parce que la royauté que possède le Christ ne tient pas à
son corps humain, mais à sa puissance divine. Il est juste que l'inscription
soit au-dessus de la Croix, parce que si le Seigneur Jésus était en Croix, Il
resplendissait au-dessus de la Croix par sa majesté royale. Il était ver sur la
Croix (Ps. 21, 7), scarabée sur la Croix : en bon ver il tenait à la
Croix, en bon scarabée Il criait sur le bois (Hab., II, 11)72
!. Qu'a-t-Il crié ? « Seigneur, ne leur comptez pas ce péché»; Il a crié au
larron : « Aujourd'hui tu seras avec moi en paradis » ; Il a crié comme le
scarabée : « Dieu, mon Dieu, regardez-moi ; pourquoi m'avez-vous délaissé ? » En
vrai scarabée, Il remuait par les traces de ses vertus la boue de notre corps,
jusque-là informe et pesante73 . En bon scarabée, Il relève le pauvre
du fumier (Ps. 112, 7) : Il a relevé Paul, qui se considérait comme
ordures (Phil., III, 8) ; Il a relevé Job, qui était assis sur le fumier
(Job, II, 8). L'inscription n'est donc pas quelconque. Quant à la
place de la Croix, elle est au milieu, pour être vue de tous, ou, comme le
prétendent les Hébreux, sur la tombe d'Adam74 : car il convenait
d'attribuer aux prémices de notre vie la place qu'avait occupée le début de la
mort.
On partage les vêtements, que le sort attribue à chacun : car l'Esprit de Dieu
n'est pas prisonnier de la pensée humaine, mais survient comme par un hasard
imprévu. Peut-être aussi les quatre soldats sont-ils la figure des quatre
évangélistes, écrivains d'une inscription que tous nous pouvons lire. Je lis
l'inscription du roi des Juifs, quand je lis : « Mon royaume n'est pas de ce
monde » (Jn, XVIII, 36) ; je lis le procès du Christ écrit au-dessus de
sa tête, quand je lis : « Et le Verbe était Dieu » (Jn, 1,1) ; car « la
tête du Christ, c'est Dieu » (I Cor., XI, 3). Donc ils gardaient
Jésus. Aujourd'hui encore ils le gardent, pour qu'il ne vienne à échapper à
personne, pour qu'il ne descende pour personne de sa Passion, comme le demandait
le peuple juif (Mt., XXVII, 40). Oui, que le Christ meure pour moi dans
sa Passion, afin de ressusciter après sa Passion. Il n'a pas voulu descendre
pour Lui, afin de ressusciter pour moi. C'est donc pour nous que maintenant le
Christ est gardé, à notre intention que sont partagés ses vêtements. Chacun ne
peut tout avoir ; et si la tunique est tirée au sort, c'est que l'Esprit Saint
ne se distribue pas au gré de l'homme ; car « il y a partage de grâces, mais
c'est l'Esprit qui l'accomplit, distribuant à chacun comme Il l'entend» (I
Cor., XII, 6, 11). Contemplez maintenant les vêtements du Christ partagés.
Où les chercher ? Cherchez en Matthieu : vous ne trouverez que chez lui le
manteau d'écarlate (XXVII, 28), chez Jean la robe de pourpre (XIX, 2),
chez Marc la pourpre seulement (XV, 17), chez Luc la robe blanche (XXIII,
11) : car il s'est contenté d'elle seule pour sa part. Que de gens le Christ
a-t-il donc revêtus de son vêtement! Je pense qu'il n'a pas revêtu quatre
soldats seulement, mais tous, et tous abondamment. Mais revenons aux
évangélistes. Donc ces quatre parts sont, me semble-t-il, non des portions de
vêtements, mais des genres de talents : car tel a écrit du Royaume en termes
sublimes, un autre s'est étendu sur la formation humaine ; Luc a choisi pour lui
l'éclat du vêtement sacerdotal, Marc n'a pas recherché le tissu des expressions75
; enfin Jean a pour ainsi dire tissé les discours pour en revêtir notre foi. Ne
trouvez-vous pas que ceci est une chaîne : « Au commencement était le Verbe, et
le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement en
Dieu. Tout a été fait par lui » (Jn, I, 1-3) ? Mais Marc, se contentant
de l'éclat de la pourpre, dit, sans enchaîner les mots : « Début de l'évangile
de Jésus-Christ, le Fils de Dieu» (I, 1). Les vêtements partagés sont
donc les actions du Christ, ou sa grâce : car la tunique ne pouvait être
partagée : j'entends la foi, parce qu'elle n'entre pas dans le lot d'un chacun,
mais appartient à tous de plein droit ; car ce qui n'est point partagé aux
individus demeure intact. . Et c'est bien vrai qu'elle était « tissée depuis le
haut » (Jn, XIX, 23) : car la foi du Christ est tissée de telle façon
qu'elle descend du divin à l'humain, puisque, né de Dieu avant les siècles, Il a
plus tard pris et épousé la chair. Il nous est donc ainsi montré que la foi ne
doit pas être déchirée, mais demeurer entière.
«Vraiment, vraiment je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis. »
Magnifique témoignage qu'il faut travailler à se convertir, puisque le pardon
est si vite prodigué au larron, et la grâce plus abondante que la prière. Le
Seigneur accorde toujours plus qu'on ne lui demande. Celui-là demandait que le
Seigneur se souvînt de lui quand I serait arrivé dans son Royaume ; le Seigneur
dit : « Vraiment, vraiment je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au
paradis. » Car la vie consiste à être avec le Christ : où est le Christ, là est
le Royaume. Le Seigneur pardonne donc promptement, parce que l'autre se
convertit promptement. Cela semble expliquer comment les autres évangélistes
montrent les deux larrons disant des injures, et celui-ci l'un d'eux
l'injuriant, l'autre le priant. Peut-être ce dernier a-t-il commencé par
injurier, puis soudain s'est converti ; et il n'est pas surprenant que la faute
soit pardonnée au converti par Celui qui prodigue le pardon à ses insulteurs. On
a pu encore parler au pluriel d'un seul, comme dans le texte « Les rois de la
terre se sont dressés, et les princes se sont assemblés » (Ps. 2, 2) :
car Hérode est le seul roi, et Pilate le seul magistrat, qui se soient entendus
contre le Christ, comme le montrent les paroles de Pierre, aux Actes des Apôtres
(IV, 27). Vous lisez de même, aux Hébreux : « Ils allaient vêtus de peaux
de chèvres, ils ont été sciés et ont fermé la gueule aux lions » (Hébr., XI,
33, 37) : or on nous apprend d'Elie seulement qu'il portait une peau de
chèvre (II Rois, I, 8), d'Isaïe qu'il fut scié 1, de Daniel qu'il demeura
indemne parmi les lions (Dan., VI, 23).
Combien exécrable est l'iniquité des Juifs, qui leur fait crucifier comme un
larron le Rédempteur de tous ! C'est pourtant, au sens mystique, un vrai larron
: II a joué le démon, pour lui enlever ses instruments (cf. Mt., XII, 29).
Par ailleurs les deux larrons symbolisent mystérieusement les deux peuples
pécheurs, qui par le baptême seront crucifiés avec le Christ. Leur désaccord
marque également la variété des croyants : aussi bien l'un était à gauche,
l'autre à droite. Leurs reproches révèlent aussi que le scandale de la Croix (Gal.,
V, 11) existera même parmi les croyants.
Et les Juifs présentaient du vinaigre. Il convenait que, pour achever toutes
choses, Il prît même cette corruption de la vérité, afin de clouer à la Croix
tout ce qui avait été gâté. Ainsi Il boit le vinaigre ; Il ne boit pas le vin
mêlé de fiel, non pas à cause du fiel, mais pour écarter les amertumes mêlées au
vin. Car il a certes pris les amertumes de notre vie dans sa condition incarnée
; aussi bien Il dit : « Ils m'ont donné pour nourriture le fiel, et pour
breuvage à ma soif le vinaigre » (Ps. 68, 22). Mais l'amertume ne devait
pas être mélangée à la vérité, pour montrer que l'immortalité des ressuscites
serait sans amertume ; comme cette immortalité avait aigri dans le vase humain,
elle est restaurée dans le Christ. Donc Il boit le vinaigre : autrement dit le
vice de l'immortalité gâtée par Adam est retiré du roseau76, pour
être éliminé du corps humain. Nous aussi, faisons passer dans le Christ nos
vices accumulés par la négligence de l'âme et du corps ; faisons-les passer au
moyen du baptême, pour être crucifiés dans le Christ ; faisons-les passer au
moyen de la pénitence, afin qu'il nous donne en échange l'incorruptible réalité
du vin, du sang céleste.
Enfin, ayant bu le vinaigre, « tout est consommé », dit-Il : car tout le
mystère de la chair mortelle qu'il s'était unie était accompli, et, tous vices
éliminés, seule demeurait la joie de l'immortalité. C'est pourquoi Il dit
: « Seigneur, en vos mains je remets mon esprit. » Et c'est à bon droit qu'il
remet son esprit, puisqu'il est conservé ; car chose confiée n'est pas perdue.
L'esprit est donc un bon gage, un bon dépôt ; aussi tel a-t-il dit : « O
Timothée, garde le bon dépôt » (II Tim., I, 14). Il remet au Père son
esprit ; aussi dit-Il : « Vous ne laisserez pas mon âme dans les enfers » (Ps.
15, 10). Or voyez le grand mystère : maintenant Il remet aux mains du Père
son esprit, maintenant Il repose au sein du Père, parce que nul autre ne peut
contenir le Christ tout entier ; aussi bien « je suis, dit-Il, dans le Père, et
le Père en moi » (Jn, XIV, 10). Il remet donc au Père son esprit ; mais,
s'il est dans les hauteurs, Il éclaire les enfers eux-mêmes, pour que toutes
choses soient rachetées ; car « le Christ est tout, et tout est dans le Christ »
(Col., III, 11), bien que le Christ agisse en chaque partie. La chair
meurt pour ressusciter ; l'esprit est remis au Père, afin que les cieux mêmes
fussent délivrés des liens de l'iniquité, et qu'il se produisît au ciel une paix
que la terre pourrait imiter. « Et sur ces mots, Il rendit l'âme. » Il est bien
vrai qu'il la rendit, car Il ne la perdit pas contre son gré ; aussi bien
Matthieu dit : « Il remit son esprit » : remettre est volontaire, perdre est
contrainte. C'est pourquoi l'on a ajouté : « Dans un grand cri » ; il y a là
soit le grandiose témoignage qu'il s'est abaissé jusqu'à la mort pour nos péchés
— je ne rougirai donc pas de reconnaître, moi aussi, ce que le Christ n'a pas
rougi d'affirmer dans un grand cri — soit une évidente manifestation de Dieu,
témoignant du lien de la divinité et de la chair. Car vous lisez : « Jésus
poussa un grand cri : Dieu, dit-Il, mon Dieu, regardez-moi ! Pourquoi
m'avez-vous abandonné ? » Il a crié comme un homme que sa séparation de la
divinité allait faire mourir ; car, la divinité étant exempte de mort, la mort
ne pouvait se produire que si la vie se retirait ; et la vie, c'est la divinité77
.
Ce qui suit maintenant montre que la fin du monde aura lieu à cause de
l'impiété des hommes. Ainsi la Passion du Seigneur fournit les signes que le
présent s'écroulera pour que se lève le futur. Les ténèbres donc se sont
répandues sur les yeux des incroyants, pour que la lumière de la foi reparût ;
le soleil s'est couché ou dérobé aux sacrilèges, pour voiler le spectacle du
meurtre criminel ; les rochers se sont fendus, afin que la brèche des rocs fît
paraître qu'à l'avenir la force de la parole pénétrerait la dureté des cœurs,
pour rendre plus facile aux chasseurs prophétisés par Jérémie (XVI, 16)
de faire la chasse pour le Seigneur dans les creux des rochers. Quant aux
tombeaux ouverts, n'annoncent-ils pas la rupture des prisons de la mort, et la
résurrection des morts, dont la vue faisait foi, dont l'apparition était
figurative ? Car en sortant dans la ville sainte, ils annonçaient, sous les
apparences du présent, que la Jérusalem céleste sera le rendez-vous éternel des
ressuscites. De même encore le voile est déchiré, ce qui proclame soit la
séparation des deux peuples, soit la profanation des mystères de la Synagogue.
L'antique voile est donc déchiré, pour que la nouvelle Église suspende ses
tentures78 ; le voile de la Synagogue est enlevé, pour permettre au
regard de notre âme de contempler à découvert (II Cor., III, 14) les
mystères secrets de la religion. Enfin voici que le centurion lui-même proclame
Fils de Dieu Celui qu'il avait crucifié. O cœurs des Juifs plus durs que les
rochers ! Les pierres se fendent, mais leurs cœurs s'endurcissent. Le juge les
accuse, l'exécuteur croit, le traître condamne son crime à la peine de mort, les
éléments se dérobent, la terre est ébranlée, les tombeaux s'ouvrent; cependant
la dureté des Juifs demeure immuable parmi les secousses de l'univers.
Les femmes se tenaient là, voyant ce spectacle. Sa Mère aussi était là, faisant
passer le zèle de sa tendresse avant son propre péril. Le Seigneur de son côté,
suspendu à la Croix, méprisant son péril, recommandait sa Mère dans un élan de
piété. Ce n'est pas sans raison que Jean l'a raconté en détail. Les autres ont
décrit l'ébranlement du monde, les ténèbres couvrant le ciel, l'éclipsé du
soleil. Matthieu et Marc, qui se sont attachés davantage au côté humain et
moral, ont ajouté : « Dieu, mon Dieu, regardez-moi ! Pourquoi m'avez-vous
délaissé ? » pour nous amener à croire que c'est la nature humaine prise par le
Christ qui est montée sur la Croix. Quant à Luc, il a montré clairement comment
le larron avait eu son pardon, procuré par l'intercession sacerdotale79,
et les Juifs persécuteurs leur grâce sollicitée par un semblable bienfait. Jean,
qui a pénétré plus profondément les mystères divins, a pris soin avec raison de
montrer que celle qui avait engendré Dieu était demeurée vierge. Il est donc
seul à m'enseigner ce que les autres n'ont pas enseigné : comment, mis en
Croix, II s'est adressé à sa Mère. Que le vainqueur des supplices et des
tourments, le vainqueur du diable, ait réparti les devoirs de piété, lui a paru
plus grand que donner le Royaume des cieux; car, si c'est chose sacrée que le
Seigneur pardonne au larron, il est bien plus sacré que la Mère soit honorée par
le Fils. Et qu'on ne juge pas que j'ai interverti en mentionnant le
pardon du larron avant les paroles à sa Mère ; car, étant venu pour sauver les
pécheurs (I Tim., I, 15), il n'est pas déraisonnable que mes écrits Lui
fassent d'abord accomplir la mission qu'il a entreprise, en rachetant et
sauvant un pécheur. D'ailleurs Il a dit Lui-même : « Qui est ma mère, et qui
sont mes frères ? » parce qu'il n'était pas venu appeler les justes, mais les
pécheurs (Mt., XII, 48 ; IX, 13). Mais c'était alors le lieu. Ici,
n'oubliant pas sa Mère même sur la Croix, Il lui adresse ces paroles : « Voici
votre fils », et à Jean : « Voici ta mère ». Le Christ en Croix faisait son
testament, et Jean souscrivait le testament, digne témoin d'un tel testateur.
Bon testament, qui lègue non l'argent, mais la vie, écrit non à l'encre, mais
par l'Esprit du Dieu vivant (cf. II Cor., III, 3). « Ma langue est le
calame80 d'un scribe qui écrit rapidement » (Ps. 44, 3).
Mais de son côté Marie n'était pas inférieure à ce qui sied à la Mère du Christ
: les Apôtres avaient fui, elle se tenait devant la Croix, et contemplait d'un
regard attendri les blessures de son Fils, attendant non la mort de son Enfant,
mais le salut du monde. Peut-être aussi, sachant que la mort de son Fils était
la rédemption du monde, elle, « la cour du Roi », pensait que sa propre mort
pourrait ajouter quelque chose à la grâce faite à tous. Mais Jésus n'avait pas
besoin d'aide pour la rédemption de tous, Lui qui a dit : « Je me suis trouvé
comme un homme sans secours, libre parmi les morts » (Ps. 87, 6). Il a
certes agréé l'intention de sa Mère, mais Il n'a pas souhaité d'aide humaine.
Ainsi nous avons un maître en piété : ce texte nous apprend quel modèle doit
prendre l'affection maternelle, sur quoi se régler le respect des enfants ; les
unes doivent s'offrir quand leurs enfants sont en danger, ceux-ci être plus en
peine du délaissement de leurs mères que de la douleur de leur
propre mort. Ce passage fournit un
témoignage surabondant de la virginité de Marie : car il ne s'agit pas d'enlever
une épouse à son mari, puisqu'il est écrit : « Ce
que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas » (Mt., XIX, 6)
; mais celle pour qui le mariage fut le voile du mystère
n'avait que faire du mariage une fois les mystères accomplis81. Ou
encore, pour nous en tenir au sens moral, la chasteté est de règle dans le
deuil. Il y a pourtant un mystère du fait qu'elle est confiée à Jean, le
plus jeune de tous ; et il ne faut pas l'accueillir d'une oreille distraite. Car
c'est un danger pour les femmes que la liaison avec un adolescent, et la beauté
de la jeunesse. Telle peut-être, en quête d'un précédent, n'ayant cure du
mystère, voulant vivre à l'aise chez le Christ, pourrait affecter les apparences
de Marie sans imiter ses dispositions (ainsi l'entendent,
à tort, ces femmes du commun, qui
abandonnent un vieux mari pour s'attacher à un jeune) ; qu'elle apprenne donc
qu'il s'agit ici du mystère de l'Église : auparavant unie au peuple ancien, en
apparence, non effectivement, après
avoir enfanté le Verbe et l'avoir semé dans
les corps et les âmes des hommes, par la foi à la Croix
et à la sépulture du corps du Seigneur, elle a, sur l'ordre de Dieu, choisi la
société du peuple plus jeune. Je cherche aussi pourquoi, ne trouvant
pas qu'il ait été transpercé avant sa mort, nous le trouvons après
sa mort. Peut-être pour nous enseigner que son départ a
été volontaire, non contraint, et pour nous faire connaître l'ordre des mystères
: les sacrements de l'autel n'y précèdent
pas le baptême ; mais le baptême vient d'abord, puis le
breuvage. Enfin cela nous fait remarquer que, si la nature de son corps a été
mortelle, si sa condition fut semblable (à la nôtre), sa grâce fut différente ;
car il est certain qu'après la mort le sang se fige dans nos corps ; mais de ce
corps assurément sans corruption, et pourtant mort, la vie de tous découlait :
car il en est sorti de l'eau et du sang, l'une pour laver, l'autre pour
racheter. Buvons donc notre rançon, pour être rachetés par ce breuvage.
L'ensevelissement.
Luc,XXIII, 50-56.
Que veut dire encore que le Christ est enseveli non par les Apôtres, mais par
Joseph et Nicodème ? L'un était juste et constant ; en l'autre il n'y avait pas
de fraude82
. Telle est en effet la sépulture du Christ : elle ne connaît ni fraude ni
iniquité. C'est là couper court à tous faux-fuyants, et triompher des Juifs par
un témoignage de chez eux ; car si c'étaient les Apôtres qui l'avaient enseveli,
ils diraient sûrement qu'il n'a pas été enseveli, puisqu'ils ont dit qu'on
l'avait enlevé. Or le juste recouvre le corps du Christ d'un suaire, l'innocent
l'enduit de parfum ; ce n'est pas sans raison que nous rencontrons cette
distinction, car la justice est le vêtement de l'Église, l'innocence lui procure
sa beauté. Revêtez donc vous aussi le corps du Seigneur de sa gloire, afin
d'être vous-même juste ; même croyant à sa mort, recouvrez-le pourtant de la
plénitude de sa divinité. Oignez-le de myrrhe et d'aloès, pour être la bonne
odeur du Christ (II Cor., II, 15). C'est un bon linceul qu'a mis Joseph,
ce juste : peut-être celui que Pierre a vu descendre du ciel vers lui, où se
trouvaient divers quadrupèdes, bêtes et oiseaux, ressemblance et figure de la
Gentilité (Act., X, 11 ssq.). L'Eglise est donc ensevelie avec ce parfum
mystérieux et précieux, ayant associé les peuples divers dans la communauté de
sa foi. A propos de Joseph, je trouve chez Jean seulement qu'il est venu
en cachette trouver Pilate, par crainte des Juifs. Comment un juste a-t-il
cherché le secret par crainte du danger ? Pour moi, je crois qu'il a demandé en
secret afin d'obtenir le corps, non pour éviter le danger. Pourtant quoi
d'étonnant si le juste s'est caché, quand se cachaient également les Apôtres,
maîtres des justes ? Venez, vous aussi : que vous veniez tard, ou la nuit, ou à
n'importe quelle heure, vous trouverez Jésus disposé à vous accueillir, et ne
payant pas aux tard-venus un moindre salaire : car celui même qui est venu à la
sixième heure n'a pas été privé de salaire, et celui de la onzième a reçu le
salaire complet (Mt., XX, 5 ssq.). De plus, Nicodème est venu la nuit (Jn,
III, 2) : il faisait nuit, parce que ce n'était pas encore la résurrection ;
aussi bien, une fois Jésus ressuscité, le juste dit : « La nuit est venue
d'abord, le jour approche » (Rom., XIII, 12). Luc qualifie ce Joseph de
juste, Matthieu de riche ; et c'est le cas de l'appeler riche, en ce moment où
il a reçu le corps du Christ : car, recevant le riche, il n'a pas connu
l'indigence de la foi. On est donc riche quand on est juste. Ainsi il
l'enveloppe d'un suaire ; mais l'Israélite mélange les parfums variés des
vertus, et y met environ cent livres d'aloès : c'est-à-dire la mesure parfaite
de la foi. Et ils lièrent le corps de Jésus, selon la coutume des Juifs — des
spirituels : non par les nœuds de l'incrédulité, mais par les bandelettes de la
foi. Et ils le déposèrent dans un jardin : à celui-ci l'Église est souvent
comparée, comme ayant les fruits des mérites variés et les fleurs des vertus.
Ce n'est pas non plus sans raison que tel parle d'un tombeau nouveau, tel autre
du tombeau de Joseph. Ainsi le Christ n'avait pas de tombeau à Lui ; c'est qu'on
prépare un tombeau à ceux qui sont sujets aux lois de la mort ; le vainqueur de
la mort n'a pas de tombeau à Lui : car qu'y a-t-il de commun entre un tombeau
et Dieu ? Aussi bien l'Ecclésiaste dit de celui qui médite le bien : « Et il n'y
a pas de sépulture pour lui » (VI, 3)83 . La mort du Christ a
donc son caractère propre, différent de la mort commune à tous : aussi n'est-II
pas enseveli avec les autres, mais enfermé seul dans le tombeau. Car
l'Incarnation du Seigneur a eu toutes les ressemblances avec l'humanité ; mais
la ressemblance ne va pas sans différence : il y a ressemblance dans sa
naissance d'une vierge, dissemblance en sa conception ; Il guérissait les
malades, mais en commandant ; Jean a baptisé dans l'eau, Lui par l'Esprit (Lc,
III, 16). De même donc la mort du Christ est commune quant à sa nature
corporelle, spéciale quant à sa puissance. Mais qui est ce Joseph dans le
tombeau duquel on le dépose ? Evidemment, ce juste. Il est donc bien que le
Christ soit confié à la tombe d'un juste, pour que le Fils de l'homme ait où
poser sa tête (Lc, IX, 58), et repose en un séjour de justice. Il est
également bien que le tombeau soit neuf : au sens littéral, pour que les
incrédules ne disent pas qu'un autre est ressuscité ;
au sens mystique, que pouvons-nous entendre ? Peut-être ce que nous avons lu : «
Leur gorge est un sépulcre béant » (Ps. 5, 11). C'est donc un sépulcre
béant que la gorge de l'homme, dans laquelle sont enfouies l'incroyance qui tue
et les paroles mortes ; il se crevasse et tombe en ruine de vétusté, visité pour
ainsi dire par les bêtes l. Il existe par contre un tombeau, dans l'intime de
l'homme, que le Juste s'est creusé par la pénétration de la parole dans les
cœurs endurcis de la Gentilité ; il est poli par le travail de la foi et de la
doctrine, afin que la puissance du Christ se déploie devant les nations.
Et il est parfaitement bien qu'on y ait mis une pierre, pour qu'il ne fût pas
béant ; car lorsqu'on a bien enseveli le Christ chez soi, il faut le garder avec
soin, pour ne pas le perdre, et pour ne pas laisser entrer la fausse foi. Vous
voyez en effet que Pierre et Jean ont mérité d'entrer les premiers ; et
d'ailleurs Jean lui-même n'est pas entré avant d'avoir cru (Jn, XX, 6, 8).
Et l'on dit bien qu'il était taillé dans le roc, c'est-à-dire dans la fermeté de
la foi, d'où les vrais Israélites ont sucé le doux miel et l'huile de l'Esprit (Deut.,
XXXII, 13). Or le Christ est enseveli par le juste et par celui qui a vu
Dieu ; car on ne peut ensevelir le Christ que si on le croit Dieu. Tout le monde
ne peut pas ensevelir le Christ : aussi bien les femmes, si pieuses qu'elles
soient, demeurent à distance ; mais leur piété fait qu'elles observent
l'emplacement avec soin, pour apporter des parfums et les répandre. Dans leur
sollicitude cependant elles sont les dernières à s'éloigner du tombeau, les
premières à revenir au tombeau. Si la constance manque, l'empressement ne manque
pas ; leur sexe est faible, leur dévouement fervent.
La
Résurrection.
Luc, XXIV, 1-12.
Aussi bien, à l'heure de la Résurrection elles sont là ; et tandis que les
hommes ont pris la fuite, elles
seules sont averties par l'ange de ne pas avoir peur. Elles appellent Pierre ;
leur zèle le devance, leur foi le suit. D'ailleurs il arrive sans crainte ; et,
venu plus tard, il entre le premier, en homme qui avait reçu les clefs du
Royaume pour ouvrir aux autres. Quant au tremblement de terre, c'est pour les
croyants la résurrection, pour les insensés la crainte. Pour les uns, c'est le
corps appesanti secouant le sommeil de la mort ; les autres, troublés par la
crainte charnelle et par l'instabilité terrestre, perdent la foi et croyance en
la résurrection.
.
« Et le matin du sabbat elles vinrent de très bonne
heure au tombeau. »
Ce texte fait naître chez plusieurs une grande incertitude : car si nous ne
voyons pas que les évangélistes se soient contredits, ils ont pourtant parlé
diversement. Celui-ci, en effet, dit que « le matin, de très bonne heure », Marc
: « De grand matin », Matthieu : « Le soir du sabbat », Jean : « Le lendemain du
sabbat, quand il faisait encore nuit », les femmes sont venues au tombeau. Puis
celui-ci mentionne que l'on a vu deux hommes, Marc un jeune homme assis,
vêtu de blanc, Matthieu un ange, Jean deux anges assis, en vêtements blancs.
Enfin, ce qui paraît presque insoluble, Jean écrit qu'il fut dit à Marie
Madeleine : « Ne me touche pas, car je ne suis pas encore remonté vers mon Père
» ; Matthieu a écrit que le Seigneur s'est présenté à Marie Madeleine et à une
autre Marie, et il a décrit dans le plus grand détail comment elles
s'approchèrent, Lui prirent les pieds et l'adorèrent. Quelle est donc la
solution ? Ne serait-ce pas de penser que les quatre évangélistes ont parlé de
quatre moments divers, et de supposer divers personnages féminins et des
apparitions diverses ? Aussi bien les unes viennent avec des parfums le
lendemain du sabbat, les autres, sans parfums, le soir du sabbat ; on donne les
noms des unes, on mentionne que les autres avaient suivi le Seigneur depuis la
Galilée.
De crainte que tel ne soit choqué de finir ici par les aspérités d'une exégèse
épineuse, alors que peut-être on s'attendait à des choses suaves, figurez-vous
que nous carguons les voiles d'un discours près de s'achever ; car nous arrivons
au port, et le vaisseau qui a traversé les mers d'une course rapide, dès qu'il
commence à approcher du rivage, ralentit sa marche pour esquiver les écueiis
cachés. Pour éviter donc d'échouer mon discours, comme un pilote maladroit, sur
les sables du rivage, glissant en quelque sorte sur les bas-fonds dissimulés,
j'aime mieux ralentir la marche que la précipiter, de crainte que notre discours
ne se brise et ne s'engloutisse. Il faut donc en premier lieu considérer
ce que signifie ce texte, que le Seigneur est ressuscité « le soir du sabbat,
alors que pointait le lendemain du sabbat ». Vous lisez en effet que « le soir
du sabbat Marie Madeleine et une autre Marie vinrent voir le tombeau ; et voici
qu'il se produisît un grand tremblement de terre ». Ce n'est donc pas le jour du
sabbat — car elles demeurèrent inactives le jour du sabbat, selon le précepte —
mais après le jour du sabbat, dans la nuit, qu'il est ressucité. Aussi bien,
venant le matin, de très bonne heure même, elles apprirent que le Seigneur était
déjà ressuscité. 151. Il faut donc, tout bien pesé, croire que la Résurrection
n'a eu lieu ni le dimanche matin, qui est le lendemain du sabbat, ni le jour du
sabbat (car comment arriverait-on à trois jours ?). Ce n'est donc pas au déclin
du jour, mais au déclin de la nuit, qu'il est ressuscité. Aussi bien le grec dit
: tard, c'est-à-dire : όψέ
; or « tard » signifie également l'heure où le jour décline, et le retard d'une
chose quelconque : par exemple si vous dites : on me l'a suggéré tard,
c'est-à-dire tardivement ; il est arrivé en retard, c'est-à-dire arrivé après le
temps convenu. Même s'il est arrivé au matin du lendemain, c'est tard, puisque
le temps d'agir est passé. Tard, c'est aussi l'heure de la nuit profonde, par
exemple quand vous dites : je me suis levé tard pour travailler ; cela veut dire
: je me suis levé non pas sur le soir, mais en pleine nuit. C'est ce qui
donne aux femmes toute facilité d'approcher du tombeau, les gardes se reposant
déjà — et pourquoi les gardes eux-mêmes sont davantage effrayés, comme il arrive
quand on est réveillé en sursaut. Enfin les princes des prêtres eux-mêmes, dans
leur réunion avec les anciens, confirment que l'événement s'est passé la nuit,
quand ils disent aux gardes : « Dites que ses disciples sont venus la nuit et
l'ont dérobé pendant votre sommeil » ; car c'est l'heure, sur laquelle les
gardes les ont renseignés, qui leur a suggéré l'échafaudage de leur supercherie.
De même encore Jean marque que Marie Madeleine est venue vers lui et vers Pierre
« le matin, quand il faisait encore nuit », et pourtant la montre ignorant que
la Résurrection est accomplie : à coup sûr, si celle-ci avait eu lieu au déclin
du jour, elle aurait pu la connaître aussitôt. C'est le matin, et Pierre
ne sait pas encore ; Jean ne sait pas. Est-ce que le Seigneur aurait souffert
que ses disciples fussent plus longtemps torturés par l'incertitude de sa mort,
alors que de suite l'ange, de suite le Seigneur leur ont envoyé les femmes pour
leur annoncer l'événement accompli ? Et pour vous montrer qu'il est nuit, les
unes parmi les femmes ne savent pas, les autres savent. Elles savent, celles qui
ont veillé nuit et jour ; elles ne savent pas, celles qui se sont retirées. Une
Marie Madeleine ne sait pas, selon Jean ; une autre Marie Madeleine sait, selon
Matthieu ; car la même n'a pu savoir, puis ne pas savoir. Donc s'il y a
plusieurs Marie, il peut y avoir aussi plusieurs Madeleine : le premier nom est
personnel, le second de localité . D'ailleurs apprenez qu'il s'agit d'une autre
: l'une est admise à tenir les pieds du Seigneur, l'autre a défense de toucher
le Seigneur ; l'une a mérité de voir l'ange, l'autre, venue en premier lieu, n'a
vu personne : l'une a annoncé aux disciples que le Seigneur était ressuscité,
l'autre leur apprend qu'on l'a enlevé ; l'une est joyeuse, l'autre pleure ; à
celle-là le Christ se présente déjà glorifié, celle-ci le cherche encore mort ;
l'une a vu le Seigneur et a cru, l'autre n'a pu le reconnaître quand elle le
voyait ; l'une adorait dans un sentiment de foi, l'autre se tourmentait dans
l'incertitude de son cœur.
C'est bien justement qu'il lui est défendu de toucher le Seigneur : ce n'est
point en effet par un contact du corps, mais par la foi, que nous touchons le
Christ. « Car, dit-Il, je ne suis pas encore monté vers mon Père » ; ce qui veut
dire : je ne suis pas encore monté à vos yeux, puisque vous cherchez le vivant
parmi les morts. Aussi est-elle envoyée à de plus forts, dont l'exemple lui
apprendra à croire, pour qu'ils lui prêchent la résurrection. De même en effet
qu'au début la femme fut l'instigatrice du péché pour l'homme, l'homme
consommant l'erreur ; de même à présent celle qui avait goûté la première à la
mort a vu la première la résurrection. Selon l'ordre de la faute, elle fut la
première au remède ; et pour n'avoir pas à subir sans fin devant les hommes
l'opprobre de la culpabilité, ayant transmis la faute à l'homme, elle lui a
transmis également la grâce ; elle compense le désastre de l'antique déchéance
par l'annonce de la résurrection. Les lèvres de la femme avaient autrefois
donné passage à la mort ; les lèvres d'une femme rendent la vie. Mais
comme elle a trop peu de constance pour prêcher, comme son sexe est trop faible
pour exécuter, c'est aux hommes qu'est remise la fonction d'évangéliser. Car si
Jésus, non content de détruire la faute des femmes, multiplie leur action, en
sorte que plusieurs soient persuadés par celle qui d'abord en avait trompé un
seul, l'homme également, qui d'abord avait étourdiment ajouté foi, a dû
recouvrer un don accru, et, s'étant jadis laissé aller à la crédulité, devenir
apte à prêcher aux autres. Mais remarquons les termes mêmes du mandat : « Ne me
touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père ; mais va vers mes
frères, et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, mon Dieu et votre
Dieu. » Comment n'étiez-vous pas monté, Seigneur Jésus ? Comment étiez-vous
absent, vous qui aviez remis votre esprit aux mains du Père ? Quand d'ailleurs
pouvez-vous être absent, étant toujours dans le Père, toujours avec le Père ?
Aussi bien vous avez dit vous-même : « Si je descends aux enfers, vous y êtes ;
si je déploie mes ailes avant le jour pour aller habiter à l'extrémité des mers,
même là c'est votre main qui me conduira » (Ps. 138, 8-10). De même,
comment montez-vous, étant sans cesse partout ? Vous êtes descendu, il est vrai,
comme Fils de l'homme, et descendu sans quitter le Père. Mais vous êtes descendu
pour nous, pour que nos yeux et nos âmes vous voient, pour que nous croyions en
vous. C'est donc aussi pour nous que vous êtes monté, pour que nous vous
suivions en esprit, ne pouvant vous voir de nos yeux. Vous êtes monté pour les
Apôtres, à qui vous avez dit : « Qui m'a vu, a également vu le Père » (Jn,
XIV, 9). Aussi bien Jean a su où vous chercher : c'est chez le Père qu'il
vous a cherché et trouvé ; aussi a-t-il écrit : «Et le Verbe était chez Dieu» (I,
1). Vous êtes monté pour Paul, qui, non content de vous suivre seul, nous a
également appris comment vous suivre et où nous pouvions vous trouver : « Si
donc, dit-il, vous êtes ressuscites avec le Christ, cherchez les choses d'en
haut, où se trouve le Christ assis à la droite de Dieu » (Col., III, 1).
Et pour que nous n'en fassions pas la fonction des yeux plutôt que celle des
cœurs, il a ajouté : « Goûtez les choses d'en haut, non pas celles de la terre »
(Ib., 2). Ce n'est donc pas sur terre ni en terre ni selon la chair que nous
devons vous chercher, si nous voulons vous trouver ; car « maintenant nous ne
connaissons plus le Christ selon la chair» (II Cor., V, 16). Aussi bien
Etienne ne vous a pas cherché sur terre, lui qui vous a vu debout à la droite de
Dieu (Act., VII, 55 ssq.), tandis que Marie, qui vous cherchait sur
terre, n'a pu vous toucher. Etienne vous a atteint, parce qu'il vous a cherché
au ciel. Etienne au milieu des Juifs vous a vu bien qu'absent ; Marie parmi les
anges ne vous a pas vu présent. Mais pourquoi n'a-t-elle pas pu vous toucher,
l'évangéliste même nous l'a appris en disant qu'elle vous voyait bien, mais sans
savoir que c'était vous. Car on lit : « Elle se retourna et vit Jésus debout ;
et elle ne savait pas que c'était Jésus. » Il est à propos qu'elle n'ait pu le
toucher, n'ayant pu le voir : car voir, c'est toucher. Ainsi le texte
évangélique souligne les différences entre l'une et l'autre Marie. Celle-là va
au-devant de Jésus pour le voir, celle-ci se retourne en arrière ; celle-là est
saluée, celle-ci reprise. Car enfin vous lisez : « Jésus lui dit : Femme. »
Celle qui ne croit pas est femme, et désignée encore par la qualité de son sexe
selon le corps ; car celle qui croît arrive « à l'homme parfait, à la mesure de
l'âge achevé du Christ » (Éphés., IV, 13) ; elle n'a plus son nom du
siècle, le sexe de son corps, la mobilité de la jeunesse, le bavardage de la
vieillesse. Donc Jésus dit : « Femme, pourquoi pleures-tu ? » comme pour dire :
ce ne sont pas simplement des larmes que Dieu réclame, mais la foi ; les vraies
larmes, c'est reconnaître le Christ. « Qui cherches-tu ? » dit-Il ; car le
Seigneur condamne les lenteurs compliquées. Mais Il a justement ajouté : « Qui »
: non pas qu'il doute, Lui, qui elle cherche, mais parce qu'elle-même ne sait
pas qui elle cherche : car ce n'est pas le Christ qu'elle cherche, puisqu'elle
le croit enlevé. Le Christ est là, à quoi bon le chercher ? C'est le
méconnaître que le chercher, que ne pas le reconnaître quand on le voit. Aussi
bien elle voyait le Christ et le prenait pour un jardinier. C'est en effet ce
que vous lisez : « Elle, croyant que c'était le jardinier, lui dit : Seigneur,
si c'est vous qui l'avez enlevé, dites-moi où vous l'avez mis, et je le
prendrai. » Si sa foi est hésitante, sa parole ne s'égare pas ; si elle l'a pris
pour un jardinier, elle l'a pourtant traité en Fils de Dieu ; si elle ne croit
pas encore, elle désire cependant croire : car c'est Lui qui a enlevé le corps,
l'ayant ressuscité. Donc l'erreur de cette femme est pardonnable. Evidemment,
elle n'aurait pas dû douter que le corps du Christ eût été relevé par la gloire
de la Résurrection ; pourtant elle veut être instruite par le Christ, et déjà,
dans son dévouement, elle promet la foi : elle l'enlèvera de terre, et le
cherchera à la droite de Dieu. Aussi bien, à la suite de ces paroles,
n'est-elle plus appelée femme, mais Marie : le premier vocable est commun à la
foule, l'autre est spécial à une personne qui suit le Christ. Et elle est
envoyée aux disciples, sans être encore en pleine possession de sa foi, du moins
comme messagère. Mais il lui est interdit de le toucher, parce qu'elle n'avait
pas encore appris avec Paul que la plénitude de la divinité habite dans le
corps du Christ ; elle n'avait pas encore dépouillé l'incertitude du siècle, les
doutes de la chair ; elle n'avait pas encore vécu la vie du Christ. Aussi bien
celle-ci n'adore pas le Seigneur et ne lui prend pas les pieds, comme l'autre
Marie : chez cette dernière, ce n'est pas tant l'hommage corporel que le
mouvement d'une foi plénière qui se traduit : elle croit le Christ homme et Dieu
tout ensemble ; car c'est Dieu qu'on adore, l'homme que l'on étreint. Le
Seigneur ne répugne donc pas à être touché par une femme, puisque Marie a frotté
ses pieds de parfum. Il ne refuse pas le contact, mais Il enseigne le progrès :
car tous ne peuvent pas toucher ressuscité le Christ qu'ils ont touché pendant
son séjour en cette vie et dans ce corps. Qui veut toucher le Christ doit
mortifier ses membres, et, comme destiné à ressusciter, revêtir des entrailles
de miséricorde (Col., III, 12), renoncer sans hésitation au terrestre.
Que veut donc dire : « Ne me touche pas ? » Ne mets pas la main aux grandes
choses ; mais va vers mes frères, c'est-à-dire les plus parfaits — car «
quiconque fera la volonté de mon Père qui est aux cieux, c'est mon frère, ma
sœur et ma mère » (Mt., XII, 50) — parce que la Résurrection ne peut être
aisément saisie que par les parfaits. La prérogative de cette foi est réservée
aux mieux affermis ; « quant aux femmes, je ne leur permets pas d'enseigner dans
l'église ; qu'elles interrogent leurs maris à la maison » (I Tim., II, 12).
Elle est donc envoyée à ceux de la maison ; et elle a accueilli les ordres qui
lui ont été donnés.
Nous n'ignorons pas le sentiment de quelques-uns sur ce passage : le Christ
n'aurait pas voulu être touché, parce qu'il n'avait pas encore reçu l'image
qu'il avait remise au Père, et qu'elle ne devait pas encore le toucher. « Je
monte vers votre Père, mon Dieu et votre Dieu. » Il a fait à propos la
distinction, parlant à une femme ; car nous n'avons de commune nature avec le
Christ que par sa condition humaine. Le Père est tel pour Lui par véritable
génération, pour nous par libre adoption ; pour Lui par nature, pour nous par
grâce. Il est Dieu pour Lui dans l'unité du mystère, pour nous par sa puissance
céleste.
Apparitions aux Apôtres.
Luc, XXIV, 33-49.
Quelqu'un dira : Comment donc Thomas, alors qu'il ne croyait pas encore, a-t-il
pourtant touché le Christ ? Mais il semble qu'il ait
douté non de la Résurrection du Seigneur, mais du mode de la Résurrection. Et il
fallait qu'il m'enseignât en le touchant, comme Paul aussi m'a enseigné : « Car
il faut que cette corruption revête l'incorruptibilité, et que ce corps mortel
revête l'immortalité. » (I Cor., XV, 53), en sorte que l'incrédule croie,
et que l'hésitant ne puisse clouter ; car nous croyons plus facilement ce que
nous voyons. Or Thomas avait lieu de s'étonner, quand il vit, tout étant fermé,
un corps se glisser à travers des barrières impénétrables aux corps, sans
dommage pour leur structure. Oui, c'est merveille qu'une nature corporelle ait
traversé un corps impénétrable : on ne le vit pas arriver, on vit sa présence ;
il fut aisé de le toucher, difficile de le reconnaître. Aussi bien les
disciples, troublés, croyaient voir un esprit. C'est pourquoi le Seigneur, pour
nous montrer le caractère de la résurrection : «Touchez, dit-Il, et voyez : un
esprit n'a ni chair ni os comme vous voyez que je les ai. » Ce n'est donc point
une nature incorporelle, mais l'état de son corps ressuscité, qui lui a fait
pénétrer des clôtures normalement impénétrables ; car ce qui se touche est
corps, ce qui se palpe est corps. Or c'est corporellement que nous ressuscitons
: car « la semence est un corps de chair, d'où lève un corps spirituel » (I
Cor., XV, 44) ; l'un est subtil, l'autre grossier, étant encore épaissi par
les conditions de son infirmité terrestre. Comment en effet n'y eût-il pas
eu un corps, alors que demeuraient les marques des blessures, les traces des
cicatrices, que le Seigneur a présentées pour être touchées ? Par là non
seulement Il affermit la foi, mais Il excite la dévotion : les blessures reçues
pour nous, Il a préféré les emporter au ciel, Il n'a pas voulu les effacer, afin
de montrer à Dieu le Père le prix de notre libération. C'est en cet état que le
Père le place à sa droite, accueillant les trophées de notre salut ; tels sont
les témoins que la couronne de ses plaies a produits pour nous.
Et puisque notre discours en est arrivé là, considérons comment il se fait que
selon Jean les Apôtres ont cru, puisqu'ils se sont réjouis, que selon Luc ils
sont repris comme incrédules ; qu'ici ils ont reçu l'Esprit Saint, que là il
leur est prescrit de résider dans la ville jusqu'à ce qu'ils soient revêtus de
ce don du ciel. Il me semble que l'un, en qualité d'apôtre, a touché ce qu'il y
a de plus grand et de plus élevé, l'autre la suite, plus proche de l'humain ;
l'un a suivi les détails de l'histoire, l'autre a résumé. Car on ne saurait
douter de celui qui rend témoignage de faits auxquels il a lui-même assisté, «
et son témoignage est véritable » ( Jn, XXI, 24) ; quant à celui qui a
mérité d'être évangéliste, il sied également d'écarter de lui tout soupçon de
négligence ou de mensonge. Ainsi nous pensons que l'un et l'autre est véridique
: ils ne sont séparés ni par la différence des pensées ni par la diversité des
personnes. Car si Luc dit d'abord qu'ils n'ont pas cru, plus tard cependant il
montre qu'ils ont cru. Si nous considérons le début, il y a opposition ; pour la
suite, l'accord est assuré. Considérons donc les paroles mêmes du texte.
Jean s'exprime ainsi : « Et les disciples se réjouirent à la vue du Seigneur. Il
leur dit donc de nouveau : Paix avec vous ! Comme le Père m'a envoyé, moi aussi
je vous envoie. Ayant ainsi parlé, Il souffla sur eux et leur dit : Recevez
l'Esprit Saint ; ceux à qui vous remettrez leurs péchés, ils leur seront remis ;
et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus » (Jn, XX, 20-23).
Quant à Luc, il dit : « ...et comment ils le reconnurent à la fraction du pain.
Or, tandis qu'ils parlaient de la sorte, Il se trouva au milieu d'eux et leur
dit : Paix à vous ! C'est moi, n'ayez pas peur. Troublés et effrayés, ils
croyaient voir un esprit. » Il pourrait sembler qu'ici ils étaient plus
nombreux84 . Mais comme c'est ici le soir de la Résurrection (car
les deux qui, au déclin du jour, étaient entrés pour demeurer avec le Seigneur,
nous sont montrés, une fois qu'il s'est soudain dérobé, revenant sur l'heure
vers les disciples), et, comme selon Jean, c'est sur le tard, en ce jour du
lendemain du sabbat, qu'on le voit apparaître aux disciples et présenter ses
blessures à leur toucher, il nous a semblé que, pour éviter toute incertitude,
il y fallait regarder plus attentivement. Il semble en effet s'être montré à
part aux Onze, comme Il s'était déjà montré à part à Ammaon85 et
Cléopas sur le soir ; et comme ces deux-là, les Onze ont également pu se réunir
pour affermir les autres. Aussi bien « ils furent troublés », comme vous le
lisez selon Luc, et c'est pourquoi « Il leur ouvrit l'intelligence pour
comprendre ce qui est écrit ». Or il n'est pas douteux que celui-ci a écrit plus
au long, l'autre plus succinctement. Comment en effet diraient-ils que seul
Pierre l'a vu, s'il était apparu à tous ? Mais de même que parmi les femmes Il
n'est apparu qu'à Marie et à l'autre Marie Madeleine, de même parmi les hommes à
Pierre, au point du jour. Et Paul s'exprime ainsi : « Je vous ai enseigné
d'abord que le Christ est mort, conformément aux Écritures, et qu'il a été
enseveli et qu'il est ressuscité le troisième jour, conformément aux Écritures,
et qu'il est apparu à Céphas » (I Cor., XV, 3-5). C'est pour cela que
Marc nous montre expressément le jeune homme prescrivant aux femmes de dire à
Pierre et aux disciples (Mc, XVI, 7) que le Seigneur est ressuscité.
Pierre donc a vu le Seigneur, seul. C'est que sa dévotion était toujours prête
et disposée à croire ; aussi s'appliquait-il à recueillir des indices plus
nombreux pour sa foi. Tantôt avec Jean, tantôt seul, partout cependant il court
avec zèle ; partout il est soit seul, soit le premier. Non content d'avoir vu,
il revient regarder ce qu'il a vu, et, enflammé du désir de chercher le
Seigneur, il ne se rassasie pas de le voir. Il le voit seul, il le voit avec les
Onze, il le voit avec les soixante-dix. Il le voit encore lorsque Thomas a cru.
Il le voit quand il était à la pèche ; mais non content de l'avoir vu, dans
l'impatience de son désir, négligeant sa prise, oublieux du péril (sans
cependant oublier le respect : dès qu'il vit le Seigneur sur le rivage il prit
son vêtement), il lui semblait trop long d'arriver avec les autres en naviguant.
De même, quand le Seigneur marchait sur la mer, il courut à sa rencontre sur les
vagues de la mer, oubliant sa nature ; de même, quand le Seigneur fut arrêté par
les Juifs, il fut seul à tirer l'épée contre la troupe. De même, ici encore,
quand le Seigneur se tient sur le rivage, par un dangereux raccourci il a hâté
l'hommage de sa religion. Il n'est donc pas douteux que Pierre a cru,
qu'il a cru parce qu'il aimait, qu'il a aimé parce qu'il croyait. Aussi est-il
peiné qu'on lui demande jusqu'à trois fois : « M'aimes-tu ? » car on interroge
celui de qui on doute. Mais le Seigneur ne doute pas : Il questionnait, non pour
apprendre, mais pour instruire celui qu'au moment de s'élever au ciel Il nous
laissait sur terre comme le représentant de son amour. Car vous lisez : « Simon
fils de Jean, me chéris-tu ? — Oui, vous savez, Seigneur, que je vous aime. Et
Jésus dit : Fais paître mes agneaux. » Ayant bonne conscience de lui-même,
Pierre témoigne d'une disposition qu'il n'a pas prise pour la circonstance, mais
que Dieu connaît depuis longtemps. Quel autre pourrait aisément l'affirmer de
soi-même ? Aussi, étant seul entre tous à se déclarer, il est préféré à tous :
car la charité est plus grande que tout (cf. I Cor., XIII, 13). Il faut
aussi considérer avec grand soin pourquoi, le Seigneur lui ayant dit : « Me
chéris-tu ? », il a répondu : « Vous savez, Seigneur, que je vous aime. » Il me
semble ici que chérir comporte la charité de l'esprit, aimer, une sorte de
chaleur engendrée par l'ardeur du corps et de l'âme ; et Pierre marque, à mon
avis, que non seulement son esprit, mais son corps même, étaient de feu pour le
service de Dieu. Aussi bien la troisième fois le Seigneur lui a demandé, non
plus : « Me chéris-tu ? », mais : « M'aimes-tu ? » et I lui ordonne de faire
paître, non plus, comme la première fois, les agneaux qu'il faut alimenter au
lait, ni, comme la seconde fois, les jeunes brebis, mais les brebis, en sorte
qu'étant plus parfait il gouvernera les plus parfaits. C'est pour cela qu'étant
parfait de tous points, ne pouvant plus être ravi par la chair à la gloire de
la passion, on lui décerne la couronne. « Lorsque tu étais jeune, dit-Il, tu
mettais ta ceinture et tu allais où tu voulais ; mais devenu vieux tu étendras
les mains, et un autre te ceindra pour te conduire où tu ne veux pas. » La bonne
vieillesse ! la prolongation de la vie ne l'a pas rendue impuissante à se
servir, mais la maturité de la vertu l'a préparée pour le martyre. Elle réprime
la poussée des passions du corps, ne cède pas aux convoitises, fuit les
douceurs, ne convoite pas la beauté. « Car la chair convoite contre l'esprit »
(Gal., V, 17), et trouve, pour aller où elle veut, les sentiers de
traverse des plaisirs variés ; mais la bonne vieillesse de l'âme choisit non ce
qui est agréable au corps, mais ce qui est utile à l'âme, et ne se laisse pas
prendre aux volontés capricieuses du corps, mais est retenue, comme malgré elle,
par un frein qui la maîtrise. Donc Pierre, tout en étant prêt dans son cœur à
subir le martyre, a pourtant, quand le danger s'est présenté, laissé fléchir la
fermeté de son âme. Car l'usage du don céleste nous captive par sa suavité ; qui
ne choisirait le martyre, s'il pouvait mourir à son gré ? Donc Pierre lui-même
semble ne pas vouloir, mais se prépare à vaincre86 . Et quelle
merveille si Pierre ne veut pas, quand le Seigneur dit : « Père, s'il est
possible, écartez de moi ce calice ; cependant que ce ne soit pas ma volonté qui
se fasse, mais la vôtre » (Mt., XXVI, 39). Finalement Pierre, après
l'expérience de sa présomption, n'ose plus promettre la persévérance de sa
volonté, mais, comme pour être soutenu, recherche la compagnie d'un autre87.
Tant de témoignages de vertu nous amènent donc à croire que Pierre n'a pu
douter. Que Jean ait également cru quand il vit le Seigneur, c'est évident,
puisqu'il a cru dès qu'il vit le tombeau vide de son corps. Pourquoi donc Luc
mentionne-t-il qu'ils furent troublés ? Avant tout, parce que l'avis du plus
grand nombre englobe l'opinion de quelques-uns ; puis parce que, même ayant cru
à la Résurrection, Pierre a pourtant pu être troublé, en voyant que le Seigneur
en son corps pénétrait à l'improviste en un lieu clos de portes verrouillées et
de murs solides. Luc a donc suivi chaque détail dans l'ordre historique ;
l'autre a considéré la finale, celui-ci la succession ; car en disant : « Alors
Il leur ouvrit l'intelligence pour comprendre ce qui est écrit», il admet .bien,
lui aussi, que les disciples ont cru.
Quant à l'Esprit Saint, ou bien Il l'a soufflé sur les Onze comme étant plus
parfaits, et a promis de le donner plus tard aux autres — ou bien c'est aux
mêmes qu'il l'a soufflé ici, là promis. Et il ne semble pas y avoir
contradiction, puisque « les dons sont partagés : à l'un est donnée la parole de
sagesse, à l'autre le discours de science en vertu du même Esprit, à un autre la
foi par le même Esprit, à tel autre le don de guérir, à tel autre la variété des
langues » (I Cor., XII, 4, 8-10). Il a donc ici soufflé une activité,
ailleurs Il en promet une autre. Car là a été accordée la grâce de remettre les
péchés, ce qui semble plus souverain (Jn, XX, 23) ; et elle est soufflée
par le Christ, pour vous amener à croire que c'est l'Esprit du Christ, et à
croire que l'Esprit vient de Dieu ; car Dieu seul remet les péchés. Quant à Luc,
il décrit l'effusion du don des langues. Aussi bien vous lisez en cet endroit :
« Recevez l'Esprit Saint ; ceux dont vous remettrez les péchés, ils leur seront
remis », tandis que dans les Actes des Apôtres vous lisez : « Et ils furent tous
remplis de l'Esprit Saint, et ils se mirent à parler diverses langues, selon que
l'Esprit leur donnait de parler» (II, 4). Quant à la variété des
apparitions, elle signifie la multitude des anges qui le servent, ainsi que le
Seigneur l'avait lui-même promis en ces termes : « Et vous verrez les anges
descendre et monter vers le Fils de l'homme » ( Jn, I, 51).
Et plût à Dieu qu'avec la fin de l'Évangile s'achève aussi notre discours !
Pourquoi, selon Matthieu (XXVI, 32) et Marc (XIV, 28), mande-t-il
aux disciples : « Je vous précéderai en Galilée : c'est là que vous me verrez »
— tandis que, selon Luc et Jean, Il s'est également offert à leurs regards dans
le Cénacle ? Et même Il s'est fait voir fréquemment, et « à plus de cinq cents
frères » (I Cor., XV, 5-7), et à Pierre et à Jacques, comme nous le
prouve le témoignage de l'Apôtre. Et Luc nous a appris, dans les Actes des
Apôtres, qu'il s'est manifesté en vie aux disciples «en leur apparaissant après
sa Passion à maintes reprises et en s'entretenant du Royaume de Dieu » (Act.,
I, 3). Donc, s'il est apparu fréquemment, et à plusieurs, si l'Écriture
n'assigne à son apparition en Galilée aucun moment précis et défini, tandis
qu'elle exprime et le jour et l'heure où Il s'est montré à Jérusalem, ce
serait qu'ils étaient craintifs quand Il les a visités au Cénacle ; plus forts,
ils se seront réunis sur la montagne. Enfin Jean montre les disciples
réunis dans le Cénacle, portes closes. par crainte des Juifs ; Luc a écrit
qu'ils étaient non pas onze, mais plus nombreux. Quant à Matthieu, il ne tait
pas que seuls les Onze se sont réunis en Galilée ; car enfin vous lisez : « Or
les onze disciples se rendirent en Galilée sur la montagne où Jésus leur avait
donné rendez-vous et à sa vue ils l'adorèrent ; certains pourtant doutèrent » et
Il leur donna le pouvoir d'enseigner et de baptiser. Marc également écrit qu'à
la fin Il apparut aux onze disciples attablés ; et c'est alors qu'il leur confie
cette même charge de prêcher dans le monde entier. Voici donc ce qui me paraît
plus plausible : le Seigneur a bien fait dire aux disciples qu'ils le verraient
en Galilée ; mais, comme la crainte les faisait demeurer au Cénacle, Il s'est
une première fois présenté à eux ; plus tard, leurs âmes raffermies, les Onze
ont gagné la Galilée. Ou encore — je constate que telle est la préférence
d'écrivains diligents — rien ne nous empêche de dire qu'ils étaient moins
nombreux au Cénacle, plus nombreux sur la montagne88.
On remarquera que le Livre X ne finit pour ainsi dire pas : aucune conclusion
ne souligne que nous avons atteint le terme de cet ouvrage, pourtant un des plus
considérables de saint Ambroise.
FIN
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