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LETTRE ENCYCLIQUE
DU SOUVERAIN PONTIFE JEAN-PAUL II
Vénérables Frères, chers Fils et Filles,
Salut et Bénédiction Apostolique !
1
Dans sa foi en l'Esprit
Saint, l'Église proclame qu'il « est Seigneur et qu'il donne la vie ».
C'est ce qu'elle proclame dans le Symbole de la foi, dit de Nicée-Constantinople,
du nom des deux Conciles — de Nicée (325) et de Constantinople (381) —, ou il
fut formulé ou promulgué. Il y est dit aussi que l'Esprit Saint « a parlé par
les prophètes ».
Ces paroles, l'Église les reçoit de la
source même de la foi, Jésus Christ. En effet, selon l'Évangile de Jean,
l'Esprit Saint nous est donné avec la vie nouvelle, comme Jésus l'annonce et le
promet au grand jour de la fête des Tentes : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne
à moi, et qu'il boive, celui qui croit en moi! Selon le mot de l'Écriture : De
son sein couleront des fleuves d'eau vive »
. Et
l'évangéliste explique : « Il parlait de l'Esprit que devaient recevoir
ceux qui avaient cru en lui »
. C'est
la même comparaison de l'eau que Jésus emploie dans le dialogue avec la
Samaritaine, quand il parle de la « source d'eau jaillissant en vie éternelle »
, et
dans le dialogue avec Nicodème, quand il annonce la nécessité d'une nouvelle
naissance « d'eau et d'Esprit » pour « entrer dans le Royaume de
Dieu »
.
Par conséquent, l'Église, instruite par la
parole du Christ, puisant dans l'expérience de la Pentecôte et dans son histoire
apostolique, proclame depuis le début sa foi en l'Esprit Saint, celui qui donne
la vie, celui par qui le Dieu un et trine, insondable, se communique aux hommes,
établissant en eux la source de la vie éternelle.
2
Cette foi, professée sans
interruption par l'Église, doit être sans cesse ravivée et approfondie dans la
conscience du Peuple de Dieu. Depuis un siècle, cela a été proposé plusieurs
fois: de Léon XIII, qui publia l'Encyclique Divinum illud munus
(1897) entièrement consacrée à l'Esprit Saint, jusqu'à Pie XII qui, dans
l'Encyclique Mystici Corporis (1943), présentait l'Esprit Saint comme le
principe vital de l'Église ou il est à l'œuvre en union avec le Chef du Corps
Mystique, le Christ
; et
jusqu'au Concile œcuménique Vatican II qui a fait comprendre qu'une attention
renouvelée à la doctrine sur l'Esprit Saint était nécessaire, comme le
soulignait Paul VI : « A la christologie et spécialement à l'ecclésiologie du
Concile, doivent succéder une étude nouvelle et un culte nouveau de l'Esprit
Saint, précisément comme complément indispensable de l'enseignement du Concile »
.
Ainsi, à notre époque, la foi de l'Église,
la foi ancienne qui demeure et qui est toujours neuve, nous appelle à renouveler
notre approche de l'Esprit Saint comme celui qui donne la vie. En cela, nous
sommes aidés et encouragés par notre héritage commun avec les Églises
orientales, qui ont conservé jalousement les richesses extraordinaires de
l'enseignement des Pères sur l'Esprit Saint. C'est pourquoi on peut dire aussi
que l'un des événements ecclésiaux les plus importants de ces dernières années a
été le XVIe centenaire du Premier Concile de Constantinople, célébré
simultanément à Constantinople et à Rome en la solennité de la Pentecôte de
l'année 1981. Dans la méditation sur le mystère de l'Église, l'Esprit Saint est
alors mieux apparu comme celui qui ouvre les voies conduisant à l'unité des
chrétiens, comme la source suprême de l'unité qui vient de Dieu lui-même et que
saint Paul a exprimée particulièrement par les paroles prononcées fréquemment au
début de la liturgie eucharistique : « La grâce de Jésus notre Seigneur, l'amour
de Dieu le Père et la communion de l'Esprit Saint soient toujours avec vous »
.
C'est dans une telle orientation que les
précédentes Encycliques Redemptor hominis et Dives in misericordia
ont trouvé en quelque sorte un point de départ et une inspiration : elles
célèbrent l'événement de notre salut accompli dans le Fils envoyé par le Père
dans le monde « pour que le monde soit sauvé par lui »
et
« que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu'il est Seigneur, à la gloire de
Dieu le Père »
. A
cette même orientation répond aujourd'hui la présente Encyclique sur l'Esprit
Saint qui procède du Père et du Fils ; avec le Père et le Fils, il reçoit même
adoration et même gloire : Personne divine, il est au cœur de la foi chrétienne
et il est la source et la force dynamique du renouveau de l'Église
.
Cette Encyclique découle du plus profond de l'héritage du Concile. En effet, les
textes conciliaires, par leur enseignement sur l'Église elle-même et sur
l'Église dans le monde, nous invitent à pénétrer toujours mieux le mystère
trinitaire de Dieu, en suivant la voie évangélique, patristique, liturgique : au
Père, par le Christ, dans l'Esprit Saint.
De cette manière, l'Église répond aussi à
certains désirs profonds qu'elle pense lire dans le coeur des hommes
d'aujourd'hui : une découverte nouvelle de Dieu dans sa réalité transcendante
d'Esprit infini, tel que Jésus le présente à la Samaritaine ; le besoin de
l'adorer « en esprit et en vérité »
;
l'espoir de trouver en lui le secret de l'amour et la puissance d'une « création
nouvelle »
:
oui, vraiment celui qui donne la vie.
L'Église se sent appelée à cette mission
d'annoncer l'Esprit alors qu'avec la famille humaine, elle arrive au terme du
second millénaire après le Christ. Devant un ciel et une terre qui « passent »,
elle sait bien que « les paroles qui ne passeront point »
revêtent une éloquence particulière. Ce sont les paroles du Christ sur l'Esprit
Saint, source inépuisable de l’« eau jaillissant en vie éternelle »
,
vérité et grâce du salut. Elle veut réfléchir sur ces paroles, elle veut
rappeler ces paroles aux croyants et à tous les hommes, tandis qu'elle se
prépare à célébrer — comme on le dira en son temps — le grand Jubilé qui
marquera le passage du deuxième au troisième millénaire chrétien.
Naturellement, les réflexions qui suivent
n'ont pas pour but d'examiner de manière exhaustive la très riche doctrine sur
l'Esprit Saint, ni de privilégier telle ou telle solution des questions encore
ouvertes. Elles ont comme objectif principal de développer dans l'Église la
conscience que « l'Esprit Saint la pousse à coopérer à la réalisation totale du
dessein de Dieu qui a fait du Christ le principe du salut pour le monde tout
entier »
.
3 Quand pour Jésus Christ
l'heure était venue de quitter ce monde, il annonça aux Apôtres « un autre
Paraclet »
.
L'évangéliste Jean, qui était présent, écrit que, au cours du repas pascal, la
veille de sa passion et de sa mort, Jésus leur adressa ces paroles : « Tout ce
que vous demanderez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans
le Fils... Je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet, pour qu'il
soit avec vous à jamais, l'Esprit de vérité »
.
Cet Esprit de vérité, précisément, Jésus
l'appelle le Paraclet — et Parakletos veut dire « consolateur », et aussi
« intercesseur » ou « défenseur ». Et il dit qu'il est « un autre » Paraclet, le
second, parce que Jésus Christ lui-même est le premier Paraclet
, car
il est le premier qui porte et donne la Bonne Nouvelle. L'Esprit Saint vient
après lui et par lui pour poursuivre dans le monde, grâce à l'Église, l'oeuvre
de la Bonne Nouvelle du salut. Cette continuation de son oeuvre par l'Esprit
Saint, Jésus en parle plus d'une fois pendant le même discours d'adieu ou il
préparait les Apôtres, réunis au Cénacle, à son départ, c'est-à-dire à sa
passion et à sa mort sur la Croix.
Les paroles auxquelles nous nous référerons
ici se trouvent dans l'Évangile de Jean. Chacune d'elles ajoute un
contenu nouveau à cette annonce et à cette promesse. En même temps, elles sont
étroitement reliées les unes aux autres, non seulement dans la perspective des
mêmes événements, mais aussi dans la perspective du mystère du Père, du Fils et
de l'Esprit Saint qui n'est sans doute exprimé avec autant de relief dans aucun
autre passage de la Sainte Écriture.
4
Peu après l'annonce rappelée
ci-dessus, Jésus ajoute : « Mais le Paraclet, l'Esprit Saint, que le Père
enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout et vous rappellera
tout ce que je vous ai dit »
.
L'Esprit Saint sera le Consolateur des Apôtres et de l'Église, toujours présent
au milieu d'eux, même s'il demeure invisible, comme maître de la Bonne Nouvelle
que le Christ a annoncée. « Il enseignera » et « il rappellera », cela signifie
non seulement qu'il continuera, à sa manière qui lui est propre, à inspirer la
proclamation de l'Évangile du salut, mais aussi qu'il aidera à comprendre le
sens juste du contenu du message du Christ; qu'il en maintiendra la continuité
et l'identité de sens alors que changent les conditions et les circonstances.
L'Esprit Saint fera en sorte que
dans l'Église demeure toujours la vérité même que les Apôtres ont
entendue de leur Maître.
5
Pour transmettre la Bonne
Nouvelle, les Apôtres seront associés à l'Esprit Saint d'une manière
particulière. Voici comment Jésus poursuit : « Lorsque viendra le Paraclet, que
je vous enverrai d'auprès du Père, l'Esprit de vérité, qui vient du Père, il
me rendra témoignage. Mais vous aussi, vous témoignerez, parce que vous êtes
avec moi depuis le commencement »
.
Les Apôtres ont été les témoins directs,
oculaires. Ils « ont entendu » et « ils ont vu de leurs yeux », « ils ont
contemplé » et même « touché de leurs mains » le Christ, comme le dit le même
évangéliste Jean dans un autre passage
. Leur
témoignage humain, oculaire et « historique » sur le Christ est lié au
témoignage de l'Esprit Saint : « Il me rendra témoignage ». Dans le
témoignage de l'Esprit de vérité, le témoignage humain des Apôtres
trouvera son appui suprême. Et par la suite, il trouvera aussi en lui le
fondement intérieur de sa continuation parmi les générations des disciples
et des confesseurs du Christ qui se succéderont au cours des siècles.
Si Jésus Christ lui-même est la révélation
suprême et la plus complète de Dieu à l'humanité, le témoignage de l'Esprit
en inspire, en garantit et en confirme la transmission fidèle dans la
prédication et dans les écrits apostoliques
,
tandis que le témoignage des Apôtres en assure l'expression humaine dans
l'Église et dans l'histoire de l'humanité.
6
Cela ressort aussi de
l'étroite corrélation de contenu et d'intention avec l'annonce et la promesse
qui viennent d'être mentionnées, corrélation exprimée par les paroles qui
suivent dans le texte de Jean : « J'ai encore beaucoup à vous dire, mais vous ne
pouvez pas le porter à présent. Mais quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité,
il vous introduira dans la vérité tout entière ; car il ne parlera pas de
lui-même, mais ce qu'il entendra, il le dira et il vous dévoilera les choses à
venir »
.
Par les paroles précédentes, Jésus présente
le Paraclet, l'Esprit de vérité, comme celui qui « enseignera » et
« rappellera », comme celui qui lui « rendra témoignage’ ; à présent il dit :
« Il vous introduira dans la vérité tout entière ». Ces mots « introduire dans
la vérité tout entière », en rapport avec ce que les Apôtres « ne peuvent pas
porter à présent », sont en lien direct avec le dépouillement du Christ
par la passion et la mort en Croix qui étaient imminentes lorsqu'il prononçait
ces paroles.
Cependant il deviendra clair, par la suite,
que les mots « introduire dans la vérité tout entière » se rattachent également,
au-delà du scandalum Crucis, à tout ce que le Christ « a fait et
enseigné »
. En
effet, le mysterium Christi dans son intégralité exige la foi, parce que
c'est la foi qui introduit véritablement l'homme dans la réalité du mystère
révélé. « Introduire dans la vérité tout entière », cela s'accomplit donc dans
la foi et par la foi: c'est l'oeuvre de l'Esprit de vérité et c'est le fruit de
son action dans l'homme. En cela, l'Esprit
Saint doit être le guide suprême de l'homme, la lumière de l'esprit humain. Cela
vaut pour les Apôtres, témoins oculaires, qui doivent désormais porter à tous
les hommes l'annonce de ce que le Christ « a fait et enseigné », et,
spécialement, de sa Croix et de sa Résurrection. Dans une perspective plus
large, cela vaut aussi pour toutes les générations
des disciples et des confesseurs du Maître, car ils devront accueillir dans la
foi et proclamer avec fermeté le mystère de Dieu agissant dans l'histoire de
l'homme, le mystère révélé qui éclaire le sens ultime de cette histoire.
7
Il existe donc entre
l'Esprit Saint et le Christ, dans l'économie du salut, un lien intime, par
lequel l'Esprit agit dans l'histoire de l'homme comme « un autre Paraclet »,
assurant durablement la transmission et le rayonnement de la Bonne Nouvelle
révélée par Jésus de Nazareth. C'est pourquoi la gloire du Christ resplendit
dans l'Esprit Saint Paraclet qui, dans le mystère et dans l'action de l'Église,
continue sans interruption la présence historique du Rédempteur sur la terre et
son oeuvre de salut ; c'est ce qu'attestent les paroles de Jean qui viennent
ensuite : « Lui (c'est-à-dire l'Esprit) me glorifiera, car c'est de mon bien
qu'il recevra et il vous le dévoilera »
. Ces
paroles confirment une fois encore tout ce qui a été dit précédemment : « Il
enseignera..., il rappellera..., il rendra témoignage ». La
révélation suprême et complète que Dieu
fait de lui-même, accomplie dans le Christ — la prédication des Apôtres lui
rendant témoignage — continue à être manifestée dans l'Église par la mission du
Paraclet invisible, l'Esprit de vérité. A quel point cette mission est
intimement liée à la mission du Christ, à quel point elle découle entièrement de
cette mission du Christ, en affermissant et en développant dans l'histoire ses
fruits de salut, cela est exprimé dans le verbe « recevoir » : « C'est de mon
bien qu'il recevra et il vous le dévoilera ». Comme pour expliquer le mot
« recevoir », et faire apparaître clairement l'unité divine et trinitaire de la
source, Jésus ajoute : « Tout ce qu'a le Père est à moi. Voilà pourquoi j'ai dit
que c'est de mon bien qu'il reçoit et qu'il vous le dévoilera »
. En
recevant de « mon bien », par là même il puisera à « ce qu'a le Père ».
Ainsi à la lumière de cette expression « il
recevra », peuvent s'expliquer aussi les autres paroles sur l'Esprit Saint
prononcées par Jésus au Cénacle avant la Pâque, paroles significatives : « C'est
votre intérêt que je parte ; car si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas
vers vous ; mais si je pars, je vous l'enverrai. Et lui, une fois venu, il
établira la culpabilité du monde en fait de péché, en fait de justice et en fait
de jugement »
. Il
conviendra de revenir encore sur ces paroles dans une réflexion particulière.
8 Il est caractéristique du texte johannique que
le Père, le Fils et l'Esprit Saint soient désignés clairement comme des
Personnes, la première étant distincte de la deuxième et de la troisième, et
aussi les trois entre elles. Jésus parle de l'Esprit-Paraclet utilisant à
plusieurs reprises le pronom personnel « Il », et en même temps, dans tout le
discours d'adieu, il dévoile les liens qui unissent dans la réciprocité le Père,
le Fils et le Paraclet. Ainsi donc « L'Esprit ... vient du Père »
et le Père « donne » l'Esprit
. Le
Père « envoie » l'Esprit au nom du Fils
,
l'Esprit « rend témoignage » au Fils
. Le
Fils demande au Père d'envoyer l'Esprit-Paraclet
,
mais, par ailleurs, il déclare et promet, en rapport à son "départ" par la
Croix : « Si je pars, je vous l'enverrai »
.
Ainsi, le Père, par la puissance de sa paternité, envoie l'Esprit Saint comme il
a envoyé le Fils
;
mais en même temps il l'envoie en vertu de la puissance de la rédemption
accomplie par le Christ — et, en ce sens, l'Esprit Saint est envoyé aussi par le
Fils : « Je vous l'enverrai ».
Il faut noter ici que, si toutes les autres
promesses faites au Cénacle annonçaient la venue de l'Esprit Saint après
le départ du Christ, celle du texte de Jean 16, 7-8 implique aussi et souligne
clairement le rapport d'interdépendance, on pourrait dire de causalité,
entre la manifestation de l'un et de l'autre : « Si je pars, je vous
l'enverrai ». L'Esprit Saint viendra en fonction du départ du Christ par la
Croix: il viendra non seulement à la suite, mais à cause de la
rédemption accomplie par le Christ, selon la volonté et l'oeuvre du Père.
9
Ainsi, dans le discours
pascal d'adieu on parvient, pouvons-nous dire, au sommet de la révélation
trinitaire. Au même moment, nous nous trouvons au seuil des événements
décisifs et des paroles suprêmes qui, à la fin, se traduiront par le grand envoi
en mission adressé aux Apôtres et, par leur intermédiaire, à l'Église : « Allez
donc, de toutes les nations faites des disciples », envoi en mission qui
comprend, en un sens, la formule trinitaire du baptême : « ... les baptisant
au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit »
. La
formule reflète le mystère intime de Dieu, de la vie divine, qui est le Père, le
Fils et l'Esprit Saint, unité divine de la Trinité. On peut lire le discours
d'adieu comme une préparation particulière à cette formule trinitaire, ou
s'exprime la puissance vivifiante du sacrement qui réalise la participation à
la vie de Dieu un et trine, parce qu'il donne à l'homme la grâce
sanctifiante comme un don surnaturel. Par elle, l'homme est appelé à participer
à l'insondable vie de Dieu et il en reçoit la « capacité ».
10
Dans sa vie intime, Dieu
« est amour »
, un
amour essentiel, commun aux trois Personnes divines : l'Esprit Saint est l'amour
personnel en tant qu'Esprit du Père et du Fils. C'est pourquoi il « sonde
jusqu'aux profondeurs de Dieu »
, en
tant qu'Amour-Don incréé. On peut dire que, dans l'Esprit Saint, la vie
intime du Dieu un et trine se fait totalement don, échange d'amour réciproque
entre les Personnes divines, et que, par l'Esprit Saint, Dieu « existe » sous le
mode du don. C'est l'Esprit Saint qui est l'expression personnelle d'un
tel don de soi, de cet être-amour
. Il
est Personne-amour. Il est Personne-don. Cela nous montre, au sujet du concept
de personne en Dieu, une richesse insondable de la réalité et un
approfondissement dépassant ce qui se peut exprimer, tels que seule la
Révélation peut nous les faire connaître.
En même temps, l'Esprit Saint, en tant que
consubstantiel au Père et au Fils dans la divinité, est Amour et Don (incréé)
d'ou découle comme d'une source (fons vivus) tout don accordé aux
créatures (don créé): le don de l'existence à toutes choses par la création ; le
don de la grâce aux hommes par toute l'économie du salut. Comme l'Apôtre Paul
l'écrit : « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par le Saint-Esprit
qui nous fut donné »
.
11 Le discours d'adieu du Christ
au cours du repas pascal se rattache particulièrement à ce « don » et à ce « don
de soi » de l'Esprit Saint. Dans l'Évangile de Jean se dévoile, pour
ainsi dire, la « logique » la plus profonde du mystère salvifique inclus dans le
dessein éternel de Dieu, comme extension de la communion ineffable du Père, du
Fils et de l'Esprit Saint. C'est la « logique » divine qui, à partir du mystère
de la Trinité, conduit au mystère de la Rédemption du monde en Jésus Christ.
La Rédemption accomplie par le Fils dans le cadre de l'histoire terrestre de
l'homme, accomplie en son « départ » par la Croix et par la Résurrection, se
trouve en même temps transmise, dans toute sa puissance salvifique, à
l'Esprit Saint, celui qui « recevra de mon bien »
. Les
paroles du texte johannique montrent que, selon le plan divin, le « départ » du
Christ est une condition indispensable pour l’« envoi » et la venue de l'Esprit
Saint, mais elles disent aussi que commence alors le nouveau don que Dieu
fait de lui-même dans l'Esprit Saint pour le salut.
12
C'est un nouveau
commencement par rapport au premier commencement, à l'origine du
don que Dieu a fait de lui-même pour le salut, qui s'identifie avec le
mystère même de la création. Voici ce que nous lisons dès les premiers mots du
Livre de la Genèse : « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre...,
et l'esprit de Dieu (ruah Elohim) planait sur les eaux »
. Ce
concept biblique de création comporte non seulement l'appel à l'existence de
l'être même du cosmos, c'est-à-dire le don de l'existence, mais aussi la
présence de l'Esprit de Dieu dans la création, c'est-à-dire le commencement du
don que Dieu fait de lui-même pour leur salut aux choses qu'il a créées. Cela
vaut avant tout pour l'homme, qui a été créé à l'image et à la
ressemblance de Dieu : « Faisons l'homme à notre image, comme notre
ressemblance »
.
« Faisons » : peut-on considérer que le pluriel, employé ici par le Créateur en
parlant de lui-même, suggère déjà en quelque façon le mystère trinitaire, la
présence de la Trinité dans l'oeuvre de la création de l'homme ? Le lecteur
chrétien qui connaît déjà la révélation de ce mystère peut aussi en reconnaître
le reflet dans ces paroles. En tout cas, le contexte du Livre de la Genèse
nous permet de voir dans la création de l'homme le premier commencement du don
que Dieu fait de lui-même pour le salut dans la mesure ou il a accordé à l'homme
d'être à « l'image » et à « la ressemblance » de lui-même.
13
Il semble donc que les
paroles prononcées par Jésus dans le discours d'adieu doivent aussi être relues
en rapport avec ce « commencement » si lointain, mais fondamental, que nous
connaissons par le Livre de la Genèse. « Si je ne pars pas, le Paraclet
ne viendra pas vers vous ; mais si je pars, je vous l'enverrai ». En présentant
son « départ » comme une condition de la « venue » du Paraclet, le Christ
fait le lien entre le nouveau commencement du don que Dieu fait de
lui-même par l'Esprit Saint pour le salut, et le mystère de la Rédemption. C'est
là un nouveau commencement, avant tout parce que, entre le premier commencement
et toute l'histoire de l'homme, s'est interposé, à partir de la chute
originelle, le péché qui s'oppose à la présence de l'Esprit de Dieu dans
la création et qui, surtout, s'oppose au don que Dieu fait de lui-même à
l'homme pour son salut. Saint Paul écrit que, précisément à cause du péché,
« la création... fut assujettie à la vanité..., jusqu'à ce jour elle gémit en
travail d'enfantement » et « elle attend avec impatience la révélation des fils
de Dieu »
.
14
C'est pourquoi Jésus dit au
Cénacle : « C'est votre intérêt que je parte » ; « si je pars, je vous
l'enverrai »
. Le
« départ » du Christ par la Croix a la puissance de la Rédemption — et cela
signifie aussi une nouvelle présence de l'Esprit de Dieu dans la création: le
nouveau commencement du don que Dieu fait de lui-même à l'homme dans l'Esprit
Saint. « Et la preuve que vous êtes des fils, c'est que Dieu a envoyé dans nos
coeurs l'Esprit de son Fils qui crie : Abba ! Père ! », écrit l'Apôtre Paul dans
la Lettre aux Galates
.
L'Esprit Saint est l'Esprit du Père, comme en témoignent les paroles du
discours d'adieu au Cénacle. Il est, en même temps, l'Esprit du Fils : il
est l'Esprit de Jésus Christ, comme en témoigneront les Apôtres et
particulièrement Paul de Tarse
. Par
l'envoi de cet Esprit « dans nos cœurs », commence à s'accomplir ce que « la
création attend avec impatience », comme nous le lisons dans la Lettre aux
Romains.
L'Esprit Saint vient au prix du
« départ » du Christ. Si ce « départ » a provoqué la tristesse des Apôtres
, qui
devait atteindre son point culminant dans la passion et dans la mort du Vendredi
Saint, à son tour « cette tristesse se changera en joie »
. Le
Christ, en effet, marquera son « départ » rédempteur par la gloire de la
résurrection et de l'ascension vers le Père. Ainsi donc, la tristesse à travers
laquelle transparaît la joie, voilà ce qu'éprouvent les Apôtres dans la
perspective du « départ » de leur Maître, un départ qui a lieu « dans leur
intérêt », parce que, grâce à lui, viendra un autre « Paraclet »
.
Au prix de la Croix ou se réalise la
Rédemption, par la puissance de tout le mystère pascal de Jésus Christ, l'Esprit
Saint vient demeurer dès le jour de la Pentecôte avec les Apôtres, pour
demeurer avec l'Église et dans l'Église et, grâce à elle, dans le monde.
De cette manière s'accomplit
définitivement ce nouveau commencement du don que le Dieu un et trine fait de
lui-même dans l'Esprit Saint par Jésus Christ, Rédempteur de l'homme et du
monde.
15 La mission du Messie
s'accomplit aussi jusqu'à son terme, car elle est la mission de celui qui a reçu
la plénitude de l'Esprit Saint pour le Peuple élu de Dieu et pour l'humanité
entière. Littéralement, « Messie » veut dire « Christ », c'est-à-dire « Oint »,
et, dans l'histoire du salut, le sens est « Oint de l'Esprit Saint ». Telle
était la tradition prophétique de l'Ancien Testament. En s'y conformant, Simon
Pierre dira dans la maison de Corneille : « Vous savez ce qui s'est passé dans
toute la Judée : Jésus de Nazareth... après le baptême proclamé par Jean;
comment Dieu l'a consacré par l'Esprit Saint et rempli de sa force »
.
De ces paroles de Pierre et de beaucoup
d'autres semblables
, il
convient de remonter avant tout à la prophétie d'Isaïe, parfois appelée
« le cinquième évangile » ou bien « l'évangile de l'Ancien Testament ». Évoquant
la venue d'un personnage mystérieux, que la révélation néo-testamentaire
identifiera avec Jésus, Isaïe en associe la personne et la mission avec une
action spéciale de l'Esprit de Dieu, l'Esprit du Seigneur. Voici les paroles du
prophète :
« Un rejeton sortira de la souche de Jessé,
un surgeon poussera de ses racines. Sur lui reposera l'Esprit du Seigneur
esprit de sagesse et d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de
connaissance et de crainte du Seigneur: son inspiration est dans la crainte du
Seigneur »
.
Ce texte est important pour toute la
pneumatologie de l'Ancien Testament, car il constitue comme un pont entre le
concept biblique ancien de l’« esprit », entendu avant tout comme un « souffle
charismatique », et l’« Esprit » comme personne et comme don, don pour
la personne. Le Messie de la lignée de David (« de la souche de Jessé ») est
précisément la personne sur laquelle « reposera » l'Esprit du Seigneur. Il est
évident que, dans ce cas, on ne peut pas encore parler de la révélation du
Paraclet: cependant, avec cette allusion voilée à la figure du futur Messie
s'ouvre, pour ainsi dire, la voie sur laquelle est préparée la pleine révélation
de l'Esprit Saint dans l'unité du mystère trinitaire qui se manifestera
finalement dans la Nouvelle Alliance.
16
Cette voie, c'est précisément
le Messie. Dans l'Ancienne Alliance, l'onction était devenue le symbole
extérieur du don de l'Esprit. Le Messie (plus que tout autre personnage oint
dans l'Ancienne Alliance) est l'unique et grand Oint du Seigneur lui-même.
Il est l'Oint en ce sens qu'il possède la plénitude de l'Esprit de Dieu. Et il
sera lui-même le médiateur du don de cet Esprit au Peuple tout entier. Voici, en
effet, d'autres paroles du prophète :
« L'esprit du Seigneur Dieu est sur moi,
car le Seigneur m'a consacré par l'onction ; il m'a envoyé porter la
bonne nouvelle aux pauvres, panser les cœurs meurtris, annoncer aux captifs la
libération et aux prisonniers la délivrance, proclamer une année de grâce de la
part du Seigneur »
.
L'Oint est aussi envoyé « avec
l'Esprit du Seigneur » : « Et maintenant le Seigneur Dieu m'a envoyé avec
son esprit »
.
Selon le Livre d'Isaïe, l'Oint,
l'Envoyé avec l'Esprit du Seigneur, est aussi le Serviteur du Seigneur
élu, sur qui repose l'Esprit de Dieu : « Voici mon serviteur que je soutiens,
mon élu en qui mon âme se complaît. J'ai mis sur lui mon esprit »
.
On sait que le Serviteur du Seigneur est
révélé dans le Livre d'Isaïe comme le véritable Homme des douleurs : le
Messie souffrant pour les péchés du monde
. Et,
simultanément, il est celui même qui reçoit la mission de porter de
véritables fruits de salut pour toute l'humanité : « Il présentera aux
nations le droit ... »
; et
il deviendra « l'alliance du peuple, la lumière des nations ... »
;
« pour que mon salut atteigne aux extrémités de la terre »
.
Car : « Mon esprit qui est sur toi, et mes
paroles que j'ai mises dans ta bouche ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de
la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta
descendance, dit le Seigneur, dès maintenant et à jamais »
.
Les textes prophétiques cités ici, nous
devons les lire à la lumière de l'Évangile, de même que, pour sa part, le
Nouveau Testament reçoit de la lumière admirable de ces textes
vétéro-testamentaires une clarté particulière. Le prophète présente le Messie
comme celui qui vient dans l'Esprit Saint, comme celui qui possède la
plénitude de cet Esprit en lui et, en même temps, pour les autres, pour
Israël, pour toutes les nations, pour toute l'humanité.
La plénitude de l'Esprit de Dieu
s'accompagne de nombreux dons, les biens du salut, destinés spécialement aux
pauvres et à ceux qui souffrent, à tous ceux qui ouvrent leur coeur à ces dons,
parfois à travers l'expérience douloureuse de leur propre existence, mais avant
tout dans la disponibilité intérieure qui provient de la foi. Cela, le vieillard
Syméon, « homme juste et pieux » sur qui « reposait l'Esprit Saint », en eut
l'intuition au moment de la présentation de Jésus au Temple, lorsqu'il vit en
lui « le salut préparé à la face de tous les peuples » au prix de la grande
souffrance, celle de la Croix, qu'il devait éprouver en même temps que sa Mère
. La
Vierge Marie comprenait cela encore mieux, elle qui « avait conçu du
Saint-Esprit »
,
lorsqu'elle méditait en son coeur les « mystères » du Messie auxquels elle était
associée
.
17
Il convient de souligner ici
que l’« esprit du Seigneur », qui « repose » sur le futur Messie, est clairement
et avant tout un don de Dieu pour la personne de ce Serviteur du
Seigneur. Mais lui-même n'est pas une personne isolée et existant par elle-même,
parce qu'il agit par la volonté du Seigneur, en vertu de sa décision ou de son
choix. Même si, à la lumière des textes d'Isaïe, l'oeuvre salvifique du Messie,
Serviteur du Seigneur, implique l'action de l'Esprit accomplie à travers lui,
dans leur contexte vétéro-testamentaire la distinction des sujets ou des
Personnes divines — telles que ces Personnes subsistent dans le mystère
trinitaire et seront révélées ensuite dans le Nouveau Testament — n'est
cependant pas suggérée. Que ce soit en Isaïe ou dans tout l'Ancien Testament,
la personnalité de l'Esprit Saint est complètement cachée : cachée dans la
révélation du Dieu unique, comme aussi dans l'annonce prophétique du Messie à
venir.
18
Au début de son activité
messianique, Jesus Christ se réclamera de cette annonce que
comprenaient les paroles d'Isaïe. Il le fera à Nazareth même ou il avait
passé trente années de sa vie dans la maison de Joseph le charpentier, aux côtés
de Marie, la Vierge sa Mère. Quand il eut l'occasion de prendre la parole à la
Synagogue, ouvrant le Livre d'Isaïe, il trouva le passage ou il était
écrit : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a consacré par
l'onction » et, après avoir lu ce passage, il dit à l'assemblée : « Aujourd'hui,
cette écriture est accomplie pour vous qui l'entendez »
. De
cette manière, il confessait et il proclamait qu'il était celui qui « a reçu
l'onction » du Père, qu'il était le Messie, c'est-à-dire celui en qui demeure
l'Esprit Saint, le don de Dieu lui-même, celui qui possède la plénitude de cet
Esprit, celui qui marque le "nouveau commencement" du don que Dieu fait à
l'humanité dans l'Esprit.
19 Même si dans sa propre ville
de Nazareth Jesus n'est pas reconnu comme Messie, sa mission messianique dans
l'Esprit Saint est cependant révélée au peuple par Jean-Baptiste
au commencement de son activité publique. Au bord du Jourdain, Jean, fils de
Zacharie et d'Élisabeth, annonce la venue du Messie et administre le baptême de
pénitence. Il dit : « Pour moi, je vous baptise avec de l'eau, mais vient le
plus fort que moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de ses
sandales: lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et le feu »
.
Jean-Baptiste annonce le Messie-Christ non
seulement comme celui qui « vient » dans l'Esprit Saint, mais aussi comme
celui qui « porte » l'Esprit Saint, comme Jésus le révélera mieux au Cénacle.
Jean se fait ici l'écho fidèle des paroles d'Isaïe, qui concernaient l'avenir
chez le prophète ancien, tandis que dans son enseignement sur les rives du
Jourdain, elles constituent l'introduction immédiate à la réalité messianique
nouvelle. Jean n'est pas seulement prophète, il est aussi messager: il est le
précurseur du Christ. Ce qu'il annonce se réalise aux yeux de tous. Jésus de
Nazareth vient au Jourdain pour recevoir, lui aussi, le baptême de pénitence. En
voyant celui qui arrive, Jean proclame : « Voici l'agneau de Dieu, qui enlève le
péché du monde »
. Il
dit cela sous l'inspiration du Saint-Esprit
et
rend témoignage à l'accomplissement de la prophétie d'Isaïe. En même temps,
il proclame la foi en la mission rédemptrice de Jésus de Nazareth. Sur les
lèvres de Jean-Baptiste, « Agneau de Dieu » est une expression de la vérité sur
le Rédempteur qui n'a pas moins de portée que celle de « Serviteur du
Seigneur ».
Ainsi, par le témoignage de Jean au
Jourdain, Jésus de Nazareth, rejeté par ses compatriotes, se trouve manifesté
aux yeux d'Israël comme le Messie, c'est-à-dire « l'Oint » de l'Esprit
Saint. Et ce témoignage est confirmé par un autre témoignage supérieur,
mentionné par les trois synoptiques. En effet, quand tout le peuple fut baptisé
et tandis que Jésus, ayant reçu le baptême, se trouvait en prière, « le ciel
s'ouvrit, et l'Esprit Saint descendit sur lui sous une forme corporelle, comme
une colombe »
et,
en même temps, « voici qu'une voix venue des cieux disait : “Celui-ci est mon
Fils bien-aimé, qui a toute ma faveur” »
.
C'est une théophanie trinitaire, qui
est un témoignage rendu à la glorification du Christ à l'occasion de son baptême
dans le Jourdain. Non seulement elle confirme le témoignage de Jean-Baptiste,
mais elle dévoile une dimension encore plus profonde de la vérité sur Jésus de
Nazareth comme Messie. Il est dit: le Messie est le Fils bien-aimé du Père.
Son investiture solennelle ne se réduit pas à la mission messianique du
« Serviteur du Seigneur ». A la lumière de la théophanie du Jourdain, c'est le
mystère de la Personne même du Messie qui est exalté. Il est glorifié parce
qu'il est Fils de la complaisance divine. La voix d'en haut dit : « Mon Fils ».
20
La théophanie du Jourdain
n'éclaire que fugitivement le mystère de Jésus de Nazareth dont toute l'activité
se déroulera en présence de l'Esprit Saint
. Ce
mystère sera révélé par Jésus lui-même et peu à peu confirmé à travers tout ce
qu'il « a fait et enseigné »
. Dans
la ligne de cet enseignement et des signes messianiques que Jésus accomplit
avant de parvenir au discours d'adieu du Cénacle, nous rencontrons des
événements et des paroles qui représentent des moments particulièrement
importants de cette révélation progressive. Ainsi l'évangéliste Luc, qui a déjà
présenté Jésus « rempli d'Esprit Saint » et « mené par l'Esprit à travers le
désert »
, nous
apprend que, après le retour des soixante-douze disciples de la mission que le
Maître leur avait confiée
,
alors que, tout joyeux, ils décrivaient le fruit de leur travail, à cette heure
même, Jésus « tressaillit de joie sous l'action de l'Esprit Saint et dit : “Je
te bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et
aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits. Oui, Père, car tel a été
ton bon plaisir” »
.
Jésus exulte à cause de la paternité divine ; il exulte parce qu'il lui est
donné de révéler cette paternité; il exulte, enfin, parce qu'il y a comme un
rayonnement particulier de cette paternité divine sur les « petits ». Et
l'évangéliste qualifie tout cela de « tressaillement de joie dans l'Esprit
Saint ».
Un tel tressaillement de joie, en un sens,
entraîne Jésus à dire encore davantage. Écoutons : « Tout m'a été remis par mon
Père, et nul ne sait qui est le Fils si ce n'est le Père, ni qui est le Père si
ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler »
.
21
Ce qui, au cours de la
théophanie du Jourdain, est venu pour ainsi dire « de l'extérieur » d'en haut,
provient ici « de l'intérieur », c'est-à-dire du plus profond de ce qu'est
Jésus. C'est une autre révélation du Père et du Fils, unis dans l'Esprit
Saint. Jésus parle seulement de la paternité de Dieu et de sa propre filiation;
il ne parle pas explicitement de l'Esprit qui est Amour et, par là, union du
Père et du Fils. Néanmoins, ce qu'il dit du Père et de lui-même comme Fils
résulte de la plénitude de l'Esprit qui est en lui, qui remplit son coeur,
pénètre son propre « Moi », inspire et vivifie en profondeur son action. De là,
ce « tressaillement de joie dans l'Esprit Saint ». L'union du Christ avec
l'Esprit Saint, dont il a une parfaite conscience, s'exprime dans ce
« tressaillement de joie » qui, en un sens, rend « perceptible » sa source
secrète. Il en résulte une manifestation et une exaltation particulières qui
sont propres au Fils de l'homme, au Christ-Messie dont l'humanité appartient à
la personne du Fils de Dieu, substantiellement un avec l'Esprit Saint dans la
divinité.
Dans sa magnifique confession de la
paternité de Dieu, Jésus de Nazareth se manifeste aussi lui-même, il manifeste
son « Moi » divin: il est en effet le Fils « de la même substance »,
c'est pourquoi « nul ne sait qui est le Fils si ce n'est le Père, ni qui est le
Père si ce n'est le Fils », ce Fils qui « pour nous et pour notre salut » s'est
fait homme par l'Esprit Saint et est né d'une Vierge dont le nom était
Marie.
22
Grâce à son récit, Luc nous
conduit à un point extrêmement proche de la vérité comprise dans le discours au
Cénacle. Jésus de Nazareth, « exalté » dans l'Esprit Saint, se présente au cours
de ce discours et de cet entretien comme celui qui « porte » l'Esprit,
comme celui qui doit le porter et le « donner » aux Apôtres et à l'Église au
prix de son « départ » par la Croix.
Par le verbe « porter » on entend ici
avant tout « révéler ». L'Ancien Testament, depuis le Livre de la Genèse,
a fait connaître en quelque sorte l'Esprit de Dieu d'abord comme le
« souffle » de Dieu qui donne la vie, comme « un souffle vital »
surnaturel. Dans le Livre d'Isaïe, il est présenté comme un « don »
pour la personne du Messie, comme celui qui vient sur lui pour guider de
l'intérieur toute son activité salvifique. Au bord du Jourdain, l'annonce
d'Isaïe a revêtu une forme concrète : Jésus de Nazareth est celui qui vient
dans l'Esprit Saint et le porte comme le don propre de sa Personne
même, pour le répandre grâce à son humanité : « Lui vous baptisera dans l'Esprit
Saint »
. Dans
l'évangile de Luc, cette révélation de l'Esprit Saint est confirmée et enrichie,
présentée comme la source intime de la vie et de l'action messianique de
Jésus Christ.
A la lumière de ce que Jésus dit dans le
discours après la Cène, l'Esprit Saint est révélé d'une manière nouvelle et plus
ample. Il n'est pas seulement le don à la personne (à la personne du
Messie), mais il est une Personne-Don. Jesus annonce sa venue comme celle d’« un
autre Paraclet » qui, étant l'Esprit de vérité, conduira les Apôtres et l'Église
« à la vérité tout entière »
. Cela
s'accomplira en raison de la communion particulière qui existe entre l'Esprit
Saint et le Christ : « C'est de mon bien qu'il recevra et il vous le dévoilera »
.
Cette communion a sa source première dans le Père : « Tout ce qu'a le
Père est à moi. Voilà pourquoi j'ai dit que c'est de mon bien qu'il reçoit et
qu'il vous le dévoilera »
.
Venant du Père, l'Esprit Saint est envoyé d'auprès du Père
.
L'Esprit Saint a d'abord été envoyé comme don au Fils qui s'est fait
homme, pour accomplir les prophéties messianiques. Après le « départ » du
Christ-Fils, suivant le texte johannique, l'Esprit Saint « viendra »
directement — c'est sa mission nouvelle — pour achever l'oeuvre du Fils.
Ainsi, c'est lui qui mènera à son accomplissement l'ère nouvelle de l'histoire
du salut.
23
Nous nous trouvons au seuil
de l'événement pascal. La révélation nouvelle et définitive de l'Esprit Saint
comme Personne qui est le Don s'accomplit précisément à ce moment. Les
événements de Pâques — la passion, la mort et la résurrection du Christ —
sont aussi le temps de la nouvelle venue de l'Esprit Saint comme Paraclet
et Esprit de vérité. C'est le temps du « nouveau commencement » du don que le
Dieu un et trine fait de lui-même à l'humanité dans l'Esprit Saint par l'action
du Christ Rédempteur. Ce nouveau commencement est la rédemption du monde : « Car
Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique »
.
Déjà, dans le fait de « donner » le Fils, dans le don du Fils, s'exprime
l'essence la plus profonde de Dieu qui, comme Amour, est une source inépuisable
de libéralité. Dans le don fait par le Fils s'achèvent la révélation et
la libéralité de l'Amour éternel : l'Esprit Saint, qui dans les
profondeurs insondables de la divinité est une Personne-Don, par l'œuvre du
Fils, c'est-à-dire par le mystère pascal, est donné d'une manière nouvelle aux
Apôtres et à l'Église et, à travers eux, à l'humanité et au monde entier.
24
L'expression définitive de ce
mystère apparaît le jour de la Résurrection. En ce jour, Jésus de
Nazareth, « issu de la lignée de David selon la chair », comme l'écrit l'Apôtre
Paul, est « établi Fils de Dieu avec puissance selon l'Esprit de sainteté, par
sa résurrection des morts »
. On
peut donc dire que l’« exaltation » messianique du Christ dans l'Esprit Saint
atteint son sommet dans la Résurrection ; il se révèle alors comme Fils de
Dieu, « rempli de puissance ». Et cette puissance, dont les sources
jaillissent dans l'insondable communion trinitaire, se manifeste avant tout dans
le fait que si, d'une part, le Christ ressuscité réalise la promesse de Dieu
déjà exprimée par la voix du prophète: « Je vous donnerai un coeur nouveau, je
mettrai en vous un esprit nouveau, ... mon esprit »
,
d'autre part, il accomplit sa propre promesse faite aux Apôtres par ces mots :
« Si je pars, je vous l'enverrai »
.
C'est lui, l'Esprit de vérité, le Paraclet envoyé par le Christ ressuscité pour
nous transformer et faire de nous l'image même du ressuscité
.
Écoutons : « Le soir, ce même jour, le
premier de la semaine, et les portes étant closes, la ou se trouvaient les
disciples, par peur des juifs, Jésus vint et se tint au milieu et il leur dit :
“Paix à vous !”. Ayant dit cela, il leur montra ses mains et son côté. Les
disciples furent remplis de joie à la vue du Seigneur. Il leur dit alors, de
nouveau : “Paix à vous ! Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie”.
Ayant dit cela, il souffla sur eux et leur dit : “Recevez l'Esprit Saint” »
.
Tous les détails de ce texte clé de
l'Évangile de Jean ont une réelle portée, spécialement si nous les relisons en
relation avec les paroles prononcées dans le même Cénacle au début des
événements de Pâques. Désormais, ces événements — le triduum sacrum de
Jésus que le Père a consacré par l'onction et envoyé dans le monde — atteignent
leur achèvement. Le Christ, qui « avait remis l'esprit » sur la Croix
comme
Fils de l'homme et Agneau de Dieu, une fois ressuscité, va vers les Apôtres pour
« souffler sur eux » avec la puissance dont parle la Lettre aux
Romains
. La
venue du Seigneur remplit de joie ceux qui sont présents : « Leur tristesse se
change en joie »
,
comme il l'avait déjà promis lui-même avant sa passion. Et surtout l'annonce
essentielle du discours d'adieu se réalise : le Christ ressuscité, comme
inaugurant une création nouvelle, « porte » aux Apôtres l'Esprit Saint.
Il le leur porte au prix de son « départ » ; il leur donne cet Esprit en quelque
sorte à travers les plaies de sa crucifixion : « Il leur montra ses mains et son
côté ». C'est en vertu de cette crucifixion qu'il leur dit : « Recevez l'Esprit
Saint ».
Un lien étroit s'établit ainsi entre
l'envoi du Fils et celui de l'Esprit Saint. L'envoi de l'Esprit Saint (après
le péché originel) ne peut avoir lieu sans la Croix et la Résurrection : « Si je
ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous »
. Un
lien étroit s'établit aussi entre la mission de l'Esprit Saint et celle du
Fils dans la Rédemption. La mission du Fils, en un sens, trouve son
« achèvement » dans la Rédemption. La mission de l'Esprit Saint « découle » de
la Rédemption : « C'est de mon bien qu'il reçoit et il vous le dévoilera »
. La
Rédemption est accomplie pleinement par le Fils comme l'Oint qui est venu et a
agi par la puissance de l'Esprit Saint, s'offrant lui-même à la fin en sacrifice
suprême sur le bois de la Croix. Et cette Rédemption est aussi accomplie
continuellement dans les coeurs et les consciences des hommes — dans l'histoire
du monde — par l'Esprit Saint qui est l’« autre Paraclet ».
25 « Une fois achevée l'œuvre
que le Père avait chargé son Fils d'accomplir sur la terre (cf. Jn 17,4), le
jour de la Pentecôte, l'Esprit Saint fut envoyé qui devait sanctifier l'Église
en permanence et procurer ainsi aux croyants, par le Christ, dans l'unique
Esprit, l'accès auprès du Père (cf. Ep 2,18). C'est lui, l'Esprit de vie, la
source d'eau jaillissant pour la vie éternelle (cf. Jn 4,14 ; Jn 7,38-39 ), par
qui le Père donne la vie aux hommes que le péché avait fait mourir, en attendant
de ressusciter dans le Christ leur corps mortel (cf. Rm 8,10-11) »
.
C'est ainsi que le Concile Vatican II parle
de la naissance de l'Église le jour de la Pentecôte. L'événement de la
Pentecôte constitue la manifestation définitive de ce qui s'était accompli dans
le même Cénacle dès le dimanche de Pâques. Le Christ ressuscité vint et
« porta » aux Apôtres l'Esprit Saint. Il le leur donna en disant : « Recevez
l'Esprit Saint ». Ce qui s'était produit alors à l'intérieur du Cénacle,
« les portes closes », plus tard, le jour de la Pentecôte, fut manifesté aussi à
l'extérieur, devant les hommes. Les portes du Cénacle s'ouvrent et les Apôtres
se dirigent vers les habitants et les pèlerins rassemblés à Jérusalem à
l'occasion de la fête, pour rendre témoignage au Christ par la puissance de
l'Esprit Saint. Ainsi se réalise la parole de Jésus : « Il me rendra
témoignage; mais vous aussi, vous témoignerez, parce que vous êtes avec moi
depuis le commencement »
.
Nous lisons dans un autre document du
Concile Vatican II : « Sans aucun doute, le Saint-Esprit était déjà à l'œuvre
dans le monde avant la glorification du Christ. Pourtant, le jour de la
Pentecôte, il descendit sur les disciples pour demeurer avec eux à jamais :
l'Église se manifesta publiquement devant la multitude, la diffusion de
l'Évangile commença avec la prédication parmi les païens »
.
Le temps de l'Église a commencé par
la « venue », c'est-à-dire par la descente de l'Esprit Saint sur les Apôtres
réunis au Cénacle de Jérusalem avec Marie, la Mère du Seigneur
. Le
temps de l'Église a commencé au moment ou les promesses et les prophéties
qui se rapportaient de manière très explicite au Paraclet, à l'Esprit de vérité,
ont commencé à se réaliser sur les Apôtres avec puissance et de toute évidence,
déterminant ainsi la naissance de l'Église. Les Actes des Apôtres
parlent de cela fréquemment, en de nombreux passages. Il en résulte que, suivant
la conscience de la communauté primitive dont Luc exprime les certitudes,
l'Esprit Saint a assuré la conduite, de manière invisible mais d'une
certaine façon « perceptible », de ceux qui, après le départ du Seigneur Jésus,
avaient profondément le sentiment d'être restés orphelins.
XE "ESPRIT-SAINT:rend les Apôtres aptes"
Par la venue de l'Esprit Saint, ils se sont sentis aptes à accomplir la mission
qui leur avait été confiée. Ils se sont sentis pleins de force. C'est là
précisément l'action de l'Esprit Saint en eux, et c'est son action constante
dans l'Église par leurs successeurs. En effet, la grâce de l'Esprit Saint, que
les Apôtres ont donnée à leurs collaborateurs par l'imposition des mains,
continue à être transmise par l'ordination épiscopale. Puis, par le sacrement de
l'ordre, les évêques font participer les ministres sacrés à ce don spirituel, et
ils font en sorte que tous ceux qui sont renés de l'eau et de l'Esprit en soient
fortifiés par le sacrement de la confirmation ; d'une certaine façon, la grâce
de la Pentecôte est ainsi perpétuée dans l'Église.
Comme l'écrit le Concile, « l'Esprit
demeure dans l'Église et dans le coeur des fidèles comme dans un temple (cf.
1Co 3,16 ; 1Co 6,19), en eux il prie et atteste leur condition de
fils de Dieu par adoption (cf. Ga 4,6 ; Rm 8,15-16 ; Rm 8,26).
Cette Église qu'il introduit dans la vérité tout entière (cf. Jn 16,13),
qu'il unifie par la communion et le ministère, l'Esprit lui fournit ses moyens
d'action et la dirige par la diversité de ses dons hiérarchiques et
charismatiques, et il l'embellit par ses fruits (cf. Ep 4,11-12 ; 1Co 12,4 ;
Ga 5,22). Par la vertu de l'Évangile, il rajeunit l'Église et il la
renouvelle sans cesse, l'acheminant à l'union parfaite avec son Époux »
.
26
Les passages cités de la
Constitution conciliaire Lumen gentium nous disent que, par la venue de
l'Esprit Saint, commença le temps de l'Église. Ils nous disent aussi que ce
temps, le temps de l'Église, continue. Il dure au cours des siècles et
des générations. En notre siècle, ou l'humanité est désormais proche de la fin
du deuxième millénaire après le Christ, ce temps de l'Église a été
particulièrement exprimé dans le Concile Vatican II, le concile de notre siècle.
On sait, en effet, qu'il a été spécialement un concile « ecclésiologique » : un
concile sur le thème de l'Église. En même temps, l'enseignement de ce Concile
est essentiellement « pneumatologique », pénétré de la vérité sur l'Esprit
Saint, âme de l'Église. Nous pouvons dire que, dans la richesse de son
magistère, le Concile Vatican II contient à proprement parler tout ce « que
l'Esprit dit aux Églises »
en
fonction de la période actuelle de l'histoire du salut.
Guidé par l'Esprit de vérité et rendant
témoignage avec lui, le Concile a donné une particulière confirmation de la
présence de l'Esprit Saint-Paraclet. En un sens, il l'a rendu nouvellement
« présent » dans notre époque difficile. On comprend mieux, à la lumière de
cette conviction, la grande importance de toutes les initiatives tendant à la
réalisation de Vatican II, de son magistère et de sa visée pastorale et
oecuménique. Dans cette perspective, il convient de prendre en considération et
d'apprécier les Assemblées du Synode des Évêques, réunies par la suite,
qui ont eu pour but de permettre que les fruits de la Vérité et de l'Amour — les
fruits authentiques de l'Esprit Saint — deviennent un bien durable du Peuple de
Dieu dans son pèlerinage terrestre au cours des siècles. Ce travail de l'Église
est indispensable, car il est destiné à vérifier et à consolider les fruits
salvifiques de l'Esprit accordés au Concile. A cette fin, il est nécessaire de
savoir les « discerner » attentivement par rapport à tout ce qui peut, au
contraire, provenir en premier lieu du « Prince de ce monde »
. Ce
discernement est d'autant plus nécessaire dans la réalisation de l'œuvre du
Concile que celui-ci s'est largement ouvert au monde contemporain, comme
on le voit clairement dans les Constitutions importantes Gaudium et spes
et Lumen gentium. Nous lisons dans la Constitution pastorale : « Leur
communauté (celle des disciples du Christ) ... s'édifie avec des hommes,
rassemblés dans le Christ, conduits par l'Esprit Saint dans leur marche vers le
Royaume du Père, et porteurs d'un message de salut qu'il leur faut proposer à
tous. La communauté des chrétiens se reconnaît donc réellement et intimement
solidaire du genre humain et de son histoire »
.
« L'Église sait parfaitement que Dieu seul, dont elle est la servante, répond
aux plus profonds désirs du cœur humain que jamais ne rassasient pleinement les
nourritures terrestres »
. « L'Esprit
de Dieu .... par une providence admirable, conduit le cours des temps et
rénove la face de la terre »
.
27 Jésus, pendant son discours
au Cénacle, annonce la venue de l'Esprit Saint « au prix » de son propre départ,
et il promet : « Si je pars, je vous l'enverrai ». Mais, dans ce même contexte,
il ajoute : « Et lui, une fois venu, il établira la culpabilité du monde en
fait de péché, en fait de justice et en fait de jugement »
. Le
Paraclet lui-même, l'Esprit de vérité, promis comme celui qui « enseignera » et
« rappellera », comme celui qui « rendra témoignage », comme celui qui
« introduira dans la vérité tout entière », est maintenant annoncé, par les
paroles que nous venons de citer, comme celui qui « établira la culpabilité du
monde en fait de péché, en fait de justice et en fait de jugement ».
Le contexte semble déjà
significatif. Jésus relie cette annonce de la venue de l'Esprit Saint aux
paroles qui indiquent son « départ » par la Croix et qui en soulignent même la
nécessité : « C'est votre intérêt que je parte; car si je ne pars pas, le
Paraclet ne viendra pas vers vous »
.
Mais ce qui compte le plus, c'est
l'explication que Jésus ajoute lui-même à ces trois mots: péché, justice,
jugement. Il dit en effet : « Il établira la culpabilité du monde en fait de
péché, en fait de justice et en fait de jugement : de péché, parce qu'ils ne
croient pas en moi; de justice, parce que je vais vers le Père et que vous ne me
verrez plus; de jugement, parce que le Prince de ce monde est jugé »
.
Dans la pensée de Jésus, le péché, la justice, le jugement ont un sens bien
précis, différent de celui que l'on aurait peut-être tendance à attribuer à
ces mots indépendamment de l'explication donnée par celui qui parle. Cette
explication indique aussi comment il faut comprendre l'expression « établir la
culpabilité du monde », qui est propre à l'action de l'Esprit Saint. Et ici, le
sens de chaque mot importe, et aussi le fait que Jésus les a unis entre eux dans
la même phrase.
« Le péché », dans ce texte,
signifie l'incrédulité que Jésus rencontre parmi les « siens », à commencer par
ses concitoyens de Nazareth. Il signifie le refus de sa mission, qui amènera les
hommes à le condamner à mort. Lorsque, ensuite, il parle de « la justice »,
Jésus semble envisager la justice définitive que lui rendra le Père en
l'entourant de la gloire de la résurrection et de l'ascension au ciel : « Je
m'en vais vers le Père ». A son tour, dans le contexte du « péché » et de la
« justice » ainsi entendus, « le jugement » signifie que l'Esprit de
vérité montrera, dans la condamnation de Jésus à la mort en Croix, le péché du
« monde ». Toutefois, le Christ n'est pas venu dans le monde uniquement pour le
juger et le condamner : il est venu pour le sauver
. La
mise en lumière du péché et de la justice a pour but le salut du monde, le salut
des hommes. C'est bien cette vérité qui semble soulignée par l'affirmation que
« le jugement » concerne seulement le « Prince de ce monde », à
savoir Satan, celui qui, depuis le commencement, exploite l'oeuvre de la
création contre le salut, contre l'alliance et l'union de l'homme avec Dieu : il
est « déjà jugé » depuis le commencement. Si l'Esprit-Paraclet doit confondre le
monde en fait de jugement, c'est pour continuer en lui l'oeuvre salvatrice du
Christ.
28
Nous voulons ici concentrer
principalement notre attention sur cette mission de « manifester le péché du
monde », qui est celle de l'Esprit Saint, tout en respectant les paroles de
Jésus dans l'ensemble du contexte. L'Esprit Saint, qui reçoit du Fils l'oeuvre
de la Rédemption du monde, assume par là même la tâche de « manifester le
péché » pour sauver. Cela se fait en référence permanente à la « justice »,
c'est-à-dire au salut définitif en Dieu, à l'accomplissement de l'économie qui a
pour centre le Christ crucifié et glorifié. Et cette économie salvifique de
Dieu soustrait l'homme, en un sens, au « jugement », c'est-à-dire
à la damnation, qui a frappé le péché de Satan, le « Prince de ce monde »,
celui qui, à cause de son péché, est devenu « régisseur de ce monde de
ténèbres »
. Et
voici qu'en vertu de cette référence au « jugement », s'ouvrent de vastes
horizons pour la compréhension du « péché », et aussi de la « justice ».
Montrant le péché, sur l'arrière-plan de la Croix du Christ, dans l'économie du
salut (on pourrait dire « le péché sauvé »), l'Esprit Saint fait comprendre que
sa mission est de mettre en évidence même le péché qui a déjà été jugé
définitivement (« le péché condamné »).
29
Toutes les paroles prononcées
par le Rédempteur au Cénacle, à la veille de sa passion, s'inscrivent dans le
temps de l'Église, à commencer par celles qui concernent l'Esprit Saint
comme Paraclet et comme Esprit de vérité. Elles s'y inscrivent d'une manière
toujours nouvelle, à chaque génération, à chaque époque. Cela est confirmé, pour
ce qui est de notre siècle, par l'ensemble de l'enseignement du Concile Vatican
II, spécialement dans la Constitution pastorale « Gaudium et spes ». De
nombreux passages de ce document montrent clairement que le Concile, s'ouvrant à
la lumière de l'Esprit de vérité, se présente comme le dépositaire
authentique de tout ce qui a été annoncé et promis par le Christ aux Apôtres
et à l'Église dans le discours d'adieu, en particulier de l'annonce selon
laquelle l'Esprit Saint doit « établir la culpabilité du monde en fait de péché,
en fait de justice et en fait de jugement ».
C'est ce qu'indique déjà le texte dans
lequel le Concile explique ce qu'il entend par « monde » : « Le monde
qu'il (le Concile lui-même) a ainsi en vue est celui des hommes, la famille
humaine tout entière avec l'univers au sein duquel elle vit. C'est le théâtre ou
se joue l'histoire du genre humain, le monde marqué par l'effort de l'homme, ses
défaites et ses victoires. Pour la foi des chrétiens, ce monde a été fondé et
demeure conservé par l'amour du Créateur; il est tombé, certes, sous
l'esclavage du péché, mais le Christ, par la Croix et la
Résurrection, a brisé le pouvoir du Malin et l'a libéré pour qu'il
soit transformé selon le dessein de Dieu et qu'il parvienne ainsi à son
accomplissement »
. Il
faut, en référence à ce texte très synthétique, lire les autres passages de la
Constitution qui cherchent à montrer, avec tout le réalisme de la foi, la
situation du péché dans le monde contemporain et aussi à expliquer son essence,
en partant de divers points de vue
.
Lorsque Jésus, la veille de Pâques, parle
de l'Esprit Saint comme de celui qui « mettra en lumière le péché du monde », il
faut, d'un côté, donner à cette affirmation la portée la plus grande possible,
en ce sens qu'elle comprend tout l'ensemble des péchés qui marquent l'histoire
de l'humanité. Mais, d'un autre côté, quand Jésus explique que ce péché consiste
dans le fait qu’« ils ne croient pas en lui », la portée de l'affirmation semble
se restreindre à ceux qui ont refusé de reconnaître la mission
messianique du Fils de l'homme, le condamnant à la mort sur la Croix. Il est
cependant difficile de ne pas remarquer que cette portée plus « réduite » du
sens du péché, située avec précision dans l'histoire, s'élargit jusqu'à prendre
une ampleur universelle en raison de l'universalité de la Rédemption
accomplie par la Croix. La révélation du mystère de la Rédemption ouvre la voie
à une intelligence de ce mystère selon laquelle tout péché, quel que soit
le lieu ou le temps ou il a été commis, est mis en rapport avec la Croix du
Christ — et donc aussi, indirectement, avec le péché de ceux qui « n'ont pas cru
en lui » et ont condamné Jésus Christ à la mort sur la Croix.
De ce point de vue, il nous faut revenir à
l'événement de la Pentecôte.
30 Le jour de la Pentecôte, tout
ce que le Christ avait annoncé lors de son discours d'adieu fut
confirmé de la manière la plus exacte et la plus directe, en particulier
l'annonce dont nous parlons ici : « Le Paraclet ... établira la culpabilité du
monde en fait de péché ». Ce jour-là, l'Esprit Saint promis descendit sur
les Apôtres réunis dans la prière avec Marie, Mère de Jésus, au Cénacle, comme
nous le lisons dans les Actes des Apôtres : « Tous furent alors remplis
de l'Esprit Saint et commencèrent a parler en d'autres langues, selon que
l'Esprit leur donnait de s'exprimer »
,
« l'Esprit ramenant ainsi à l'unité les races séparées et offrant au Père les
prémices de toutes les nations »
.
On voit clairement le rapport entre ce
qu'avait annoncé le Christ et cet événement. Nous y distinguons
l'accomplissement premier et fondamental de la promesse concernant le Paraclet.
Envoyé par le Père, il vient « après » le départ du Christ, « au prix »
de ce départ. Ce départ s'effectue d'abord par la mort sur la Croix, puis
quarante jours après la résurrection, par l'ascension au ciel. Au moment de
l'ascension, Jésus ordonne encore aux Apôtres « de ne pas s'éloigner de
Jérusalem, mais d'y attendre ce que le Père avait promis » ; « vous serez
baptisés dans l'Esprit Saint sous peu de jours » ; « vous allez recevoir une
force, celle de l'Esprit Saint qui descendra sur vous. Vous serez alors mes
témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités
de la terre »
.
Ces dernières paroles contiennent un écho,
ou un rappel, de l'annonce faite au Cénacle. Et le jour de la Pentecôte, cette
annonce se réalise de façon très précise. Agissant sous l'influence de l'Esprit
Saint reçu par les Apôtres pendant la prière au Cénacle, devant une multitude de
personnes de langues différentes réunies pour la fête, Pierre se présente et
parle. Il proclame ce qu'il n'aurait certainement pas eu le courage de
dire auparavant : « Hommes d'Israël ..., Jésus le Nazaréen, cet homme que
Dieu a accrédité auprès de vous par les miracles, prodiges et signes qu'il a
opérés par lui au milieu de vous ..., cet homme qui avait été livré selon le
dessein bien arrêté et la prescience de Dieu, vous l'avez pris et fait mourir en
le clouant à la croix par la main des impies, mais Dieu l'a ressuscité,
le délivrant des affres de la mort. Aussi bien n'était-il pas possible qu'il fût
retenu en son pouvoir »
.
Jésus avait prédit et promis : « Il me
rendra témoignage... Mais vous aussi, vous témoignerez ». Ce « témoignage »
trouve clairement son commencement dans le premier discours de Pierre à
Jérusalem : c'est le témoignage sur le Christ crucifié et ressuscité. C'est le
témoignage de l'Esprit-Paraclet et des Apôtres. Et selon le contenu même de ce
premier témoignage, l'Esprit de vérité, par la bouche de Pierre, « met en
lumière le péché du monde », à commencer par le péché qu'est le refus du
Christ jusqu'à le faire condamner à mort, jusqu'à la Croix du Golgotha. Des
proclamations de même contenu se répéteront, selon le texte des Actes des
Apôtres, en d'autres occasions et en différents endroits
.
31
Depuis ce témoignage initial
de la Pentecôte, l'action de l'Esprit de vérité, qui « manifeste le péché du
monde », celui de refuser le Christ, est en relation organique avec le
témoignage rendu au mystère pascal, au mystère du Crucifié et du Ressuscité.
Et dans cette relation, l'expression « manifester le péché » révèle sa propre
dimension salvifique. C'est en effet une « manifestation » qui n'a pas pour but
le seul fait d'accuser le monde, encore moins de le condamner.
Jésus Christ n'est pas venu dans le monde pour le juger et le condamner, mais
pour le sauver
.
Cela est souligné dès ce premier discours, lorsque Pierre s'écrie : « Que toute
la maison d'Israël le sache donc avec certitude : Dieu l'a fait Seigneur et
Christ, ce Jésus que vous, vous avez crucifié »
. Et
par la suite, lorsque les personnes présentes demandent à Pierre et aux
Apôtres : "Frères, que devons-nous faire ? », voici la réponse : « Repentez-vous,
et que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus Christ pour la rémission
de ses péchés, et vous recevrez alors le don du Saint-Esprit »
.
De cette façon, la « manifestation du
péché » devient en même temps manifestation de la rémission des péchés,
par la puissance de l'Esprit Saint. Dans son discours de Jérusalem, Pierre
exhorte à la conversion, comme Jésus exhortait ses auditeurs au début de son
activité messianique
. La
conversion requiert la mise en lumière du péché, elle contient en
elle-même le jugement intérieur de la conscience. On peut y voir la preuve de
l'action de l'Esprit de vérité au plus profond de l'homme, et cela devient en
même temps le commencement d'un nouveau don de la grâce et de l'amour :
« Recevez l'Esprit Saint »
.
Ainsi, dans cette « mise en lumière du péché », nous découvrons un double don :
le don de la vérité de la conscience et le don de la certitude de la rédemption.
L'Esprit de vérité et le Paraclet.
La manifestation du péché, par le ministère
de la prédication apostolique dans l'Église naissante, est mise en relation
— sous l'impulsion de l'Esprit reçu à la Pentecôte — avec la puissance
rédemptrice du Christ crucifié et ressuscité. Ainsi s'accomplit la promesse
relative à l'Esprit Saint qui a été faite avant Pâques : « C'est de mon bien
qu'il reçoit, et il vous le dévoilera ». Lorsque, pendant l'événement de la
Pentecôte, Pierre parle du péché de ceux qui « n'ont pas cru »
et
qui ont livré Jésus de Nazareth à une mort ignominieuse, il rend donc témoignage
à la victoire sur le péché, victoire qui a été remportée, en un sens, à travers
le péché le plus grand que l'homme ait pu commettre : le meurtre de Jésus,
Fils de Dieu, de même nature que le Père ! Pareillement, la mort du Fils de
Dieu l'emporte sur la mort humaine : « Ero mors tua, o mors », « j'étais
ta mort, ô mort »
, de
même que le péché d'avoir crucifié le Fils de Dieu « l'emporte » sur le péché
humain ! Ce péché est celui qui a été consommé à Jérusalem le jour du
Vendredi Saint, et aussi tout péché de l'homme. En effet, au plus grand des
péchés commis par l'homme correspond, dans le cœur du Rédempteur, l'offrande de
l'amour suprême qui surpasse le mal de tous les péchés des hommes. Se fondant
sur cette certitude, l'Église n'hésite pas à répéter chaque année, dans la
liturgie romaine de la veillée pascale, « O felix culpa ! heureuse
faute ! », lors de l'annonce de la résurrection que fait le diacre par le chant
de l’« Exsultet ».
32
Mais de cette vérité
ineffable, personne ne peut convaincre le monde, l'homme, la conscience
humaine, sinon Lui-même, l'Esprit de vérité. Il est l'Esprit qui « sonde
les profondeurs de Dieu »
.
Face au mystère du péché, il faut sonder « les profondeurs de Dieu » jusqu'au
bout. Il ne suffit pas de sonder la conscience humaine, en tant que mystère
intime de l'homme; il est nécessaire de pénétrer dans le mystère intime de Dieu,
dans ces « profondeurs de Dieu » que synthétise la formule : au Père, dans le
Fils, par l'Esprit Saint. C'est précisément l'Esprit Saint qui « sonde » ces
profondeurs, et qui en tire la réponse de Dieu au péché de l'homme. Avec
cette réponse se conclut le processus de « mise en lumière du péché », comme le
montre clairement l'événement de la Pentecôte.
En établissant la culpabilité du « monde »
pour ce qui est du péché du Golgotha, de la mort de l'Agneau innocent, comme
cela se produit le jour de la Pentecôte, l'Esprit Saint fait de même pour tout
péché commis en quelque lieu ou moment que ce soit dans l'histoire de l'homme :
il montre en effet son rapport avec la Croix du Christ. Établir la
culpabilité, c'est montrer le mal qu'est le péché, tout péché, par rapport à la
Croix du Christ. Le péché, sous l'éclairage de ce rapport, est vu dans toute
la dimension du mal qui lui est propre, en raison du mysterium
iniquitatis
qu'il contient et qu'il cache. L'homme ne connaît pas cette dimension, il ne la
connaît absolument pas en dehors de la Croix du Christ. Il ne peut donc être
"convaincu" de cela que par l'Esprit Saint, Esprit de vérité mais aussi
Paraclet.
Car le péché, mis en relation avec la Croix
du Christ, est en même temps identifié dans la pleine dimension du « mysterium
pietatis »
,
comme l'a montré l'Exhortation apostolique post-synodale Reconciliatio et
pænitentia
.
Cette autre dimension du péché, l'homme ne la connaît absolument pas non plus en
dehors de la Croix du Christ. Et il ne peut en être convaincu que par
l'Esprit Saint, par celui qui sonde les profondeurs de Dieu.
33 C'est la dimension du péché
que nous trouvons dans le témoignage sur le commencement tel que le donne le
Livre de la Genèse
.
C'est le péché qui, selon la Parole de Dieu révélée, constitue le principe et
la racine de tous les autres péchés. Nous nous trouvons en face de la
réalité originelle du péché dans l'histoire de l'homme, et en même temps dans
l'ensemble de l'économie du salut. On peut dire que le mysterium iniquitatis
a son origine dans ce péché, mais que c'est aussi le péché à l'égard duquel la
puissance rédemptrice du mysterium pietatis devient particulièrement
transparente et efficace. C'est ce qu'exprime saint Paul lorsque, à la
« désobéissance » du premier Adam, il oppose l’« obéis-sance » du
Christ, second Adam : « L'obéissance jusqu'à la mort »
.
Selon le témoignage du commencement, le
péché, dans sa réalité originelle, se produit dans la volonté — et dans la
conscience — de l'homme, avant tout comme « désobéissance », c'est-à-dire comme
opposition de la volonté de l'homme à la volonté de Dieu. Cette désobéissance
originelle présuppose le refus, ou au moins l'éloignement, de la
vérité contenue dans la Parole de Dieu qui crée le monde. Cette Parole est
le Verbe lui-même, qui était « au commencement avec Dieu », qui « était Dieu »
et sans qui « rien ne fut », car « le monde fut par lui »
.
C'est le Verbe qui est aussi la Loi éternelle, la source de toute loi, qui régit
le monde et spécialement les actions de l'homme. Lorsque, à la veille de sa
passion, Jésus Christ parle du péché de ceux qui « ne croient pas en lui »,
il y a donc, dans ces paroles pleines de douleur, comme une allusion
lointaine au péché qui s'inscrit obscurément sous sa forme originelle
dans le mystère même de la création. Celui qui parle est, en effet, non
seulement le Fils de l'homme, mais celui qui est aussi « le premier-né de toute
créature », « car c'est en lui qu'ont été créées toutes choses... ; tout a été
créé par lui et pour lui »
. A
la lumière de cette vérité, on comprend que la « désobéissance », dans le
mystère du commencement, présuppose en un sens la même « non-foi », le même
« ils n'ont pas cru » que l'on retrouvera face au mystère pascal. Il s'agit,
nous l'avons dit, du refus, ou au moins de l'éloignement, de la vérité contenue
dans la Parole du Père. Le refus s'exprime dans les faits comme une
« désobéissance », un acte accompli comme un effet de la tentation qui provient
du « père du mensonge »
. A
la racine du péché humain, il y a donc le mensonge en tant que refus
radical de la vérité qui est dans le Verbe du Père, par lequel s'exprime
la toute-puissance aimante du Créateur : la toute-puissance et en même temps
l'amour « de Dieu le Père, Créateur du ciel et de la terre ».
34
« L'Esprit de Dieu »,
qui, selon la description biblique de la création, « planait sur les eaux »
,
désigne le même « Esprit qui sonde les profondeurs de Dieu » : il sonde les
profondeurs du Père et du Verbe-Fils dans le mystère de la création. Non
seulement il est le témoin direct de leur amour réciproque, d'ou est issue la
création, mais il est lui-même cet Amour. Lui-même, comme Amour, est l'éternel
don incréé. En lui se trouve la source et le commencement de tout don fait
aux créatures. Le témoignage du commencement, que nous trouvons dans toute
la Révélation, dès le Livre de la Genèse, est clair et ne varie pas sur
ce point. Créer veut dire appeler à l'existence à partir du néant ; créer
signifie donc donner l'existence. Et si le monde visible est créé pour
l'homme, c'est donc à l'homme que le monde est donné
.
Simultanément, l'homme reçoit comme don, dans son humanité, une particulière
« image et ressemblance » de Dieu. Cela signifie non seulement que la nature
humaine possède d'une manière constitutive la rationalité et la liberté, mais
aussi que, depuis le commencement, l'homme est capable d'un rapport personnel
avec Dieu, comme « je » et « tu », et donc qu'il est capable d'une alliance,
qui sera établie grâce à la communication salvifique que Dieu fait de lui-même à
l'homme. Enfin, avec en arrière-plan l’« image et ressemblance » de Dieu, « le
don de l'Esprit » signifie appel à l'amitié dans laquelle les
transcendantes « profondeurs de Dieu » s'ouvrent, en quelque sorte, à la
participation de l'homme. Le Concile Vatican II enseigne que « le Dieu invisible
(cf. Col 1,15 ; 1Tm 1,17) s'adresse aux hommes en son immense amour ainsi qu'à
des amis (cf. Ex 33,11 ; Jn 15,14-15), il s'entretient avec eux (cf. Ba 3,38)
pour les inviter et les admettre à partager sa propre vie »
.
35
En conséquence, l'Esprit,
« qui sonde tout, jusqu'aux profondeurs de Dieu », connaît depuis le
commencement « ce qui concerne l'homme »
.
C'est précisément pour cela que lui seul peut pleinement « mettre en
lumière » le péché qui a existé au commencement, ce péché qui est la racine
de tous les autres et le foyer de la perversité — qui ne disparaît jamais — de
l'homme sur la terre. L'esprit de vérité connaît la réalité originelle du péché
suscité dans la volonté de l'homme par l'oeuvre du « père du mensonge », celui
qui, déjà, « est jugé »
.
L'Esprit Saint établit donc la culpabilité du monde en fait de péché par rapport
à ce « jugement », mais en menant constamment vers la « justice »
qui a été révélée à l'homme avec la Croix du Christ, par l’« obéissance jusqu'à
la mort »
.
Seul l'Esprit Saint peut mettre en évidence
le péché de l'origine de l'humanité, Lui qui est Amour du Père et du Fils,
Lui qui est Don, alors que le péché des origines de l'homme consiste dans le
mensonge et dans le refus du Don et de l'Amour qui déterminent le
commencement du monde et de l'homme.
36
Selon le témoignage du
commencement, que nous trouvons dans toute l'Écriture et dans la Tradition,
après la première (et aussi la plus complète) description figurant dans le
Livre de la Genèse, le péché, dans sa forme originelle, est compris comme
une « désobéissance », ce qui a le sens simple et direct de transgression
d'une interdiction établie par Dieu
.
Mais, à la lumière de tout le contexte, il est clair aussi que les racines de
cette désobéissance doivent être cherchées en profondeur dans l'ensemble de la
situation réelle de l'homme. Appelé à l'existence, l'être humain — homme et
femme — est une créature. L’« image de Dieu », constituée par la rationalité et
la liberté, indique la grandeur et la dignité du sujet humain, qui est une
personne. Mais ce sujet personnel reste toujours une créature qui, dans
son existence et dans son essence, dépend du Créateur. Selon la Genèse,
« l'arbre de la connaissance du bien et du mal » devait exprimer et rappeler
constamment à l'homme la « limite » infranchissable pour un être créé. C'est en
ce sens que l'on entend l'interdiction posée par Dieu: le Créateur défend à
l'homme et à la femme de manger les fruits de l'arbre de la connaissance du bien
et du mal. Les paroles de l'incitation, c'est-à-dire de la tentation telle
qu'elle est formulée dans le texte sacré, poussent à transgresser cette
interdiction, c'est-à-dire à franchir cette « limite » : « Le jour ou
vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui
connaissent le bien et le mal »
.
La « désobéissance » signifie justement le
dépassement de cette limite, qui reste infranchissable pour la volonté et la
liberté de l'homme comme être créé. Le Dieu Créateur est en effet la source
unique et définitive de l'ordre moral dans le monde qu'il a créé. L'homme ne
peut par lui-même décider ce qui est bon et ce qui est mauvais, il ne peut
« connaître le bien et le mal », comme Dieu. Oui, dans le monde créé, Dieu
demeure la source première et suprême de la décision du bien et du mal, à
travers la vérité intime de l'être, vérité qui est le reflet du Verbe,
Fils éternel consubstantiel au Père. A
l'homme créé à l'image de Dieu, l'Esprit Saint accorde le don de la conscience,
afin qu'en elle l'image puisse refléter fidèlement son modèle, qui est en même
temps la Sagesse et la Loi éternelles, source de l'ordre moral dans l'homme et
dans le monde. La « désobéissance », comme dimension originelle du péché,
signifie le refus de cette source, motivé par la prétention de l'homme de
devenir source autonome et exclusive pour décider du bien et du mal. L'Esprit
qui « sonde ... les profondeurs de Dieu », et qui, en même temps, est pour
l'homme la lumière de la conscience et la source de l'ordre moral, connaît dans
toute son ampleur cette dimension du péché, qui s'inscrit dans le mystère du
commencement de l'humanité. Et il ne cesse d'en « convaincre le monde »
en relation avec la Croix du Christ au Golgotha.
37
Selon le témoignage du
commencement, Dieu, dans la création, s'est révélé lui-même comme
toute-puissance qui est Amour. En même temps, il a révélé à l'homme que, en tant
qu’« image et ressemblance » de son Créateur, il est appelé à participer à la
vérité et à l'amour. Cette participation veut dire vivre en union avec Dieu,
qui est la « vie éternelle »
.
Mais l'homme, sous l'influence du « père du mensonge », s'est détaché de cette
participation. Dans quelle mesure ? Certes pas dans la mesure du péché d'un pur
esprit, pas dans la mesure du péché de Satan. L'esprit humain est incapable
d'atteindre une telle mesure
.
Dans la description de la Genèse, on remarque aisément la différence de degré
entre, d'un côté, le « souffle du mal » de la part de celui qui « est pécheur
(c'est-à-dire demeure dans le péché) dès l'origine »
et
qui déjà « est jugé »
, et,
d'un autre côté, le mal de la désobéissance de la part de l'homme.
Cependant, cette désobéissance signifie
toujours que l'on tourne le dos à Dieu et, en un sens, que la liberté
humaine se ferme à lui. Elle signifie aussi une certaine ouverture de
cette liberté — de la connaissance et de la volonté humaine — vers celui qui est
le « père du mensonge ». Cet acte de choix conscient n'est pas seulement une
« désobéissance » mais comporte aussi une certaine adhésion à la motivation
contenue dans la première incitation au péché et constamment renouvelée durant
toute l'histoire de l'homme sur la terre : « Dieu sait que, le jour ou vous en
mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui connaissent le
bien et le mal ».
Nous nous trouvons ici au centre même de ce
que l'on pourrait appeler l’« anti-Verbe », c'est-à-dire l’« anti-vérité ».
Ainsi se trouve faussée la vérité de l'homme, à savoir : ce qu'est
l'homme et quelles sont les limites infranchissables de son être et
de sa liberté. Cette « anti-vérité » est possible car, en même temps, est
complètement « faussée » la vérité sur ce qu'est Dieu. Le Dieu Créateur
est mis en suspicion, et même en accusation, dans la conscience de la créature.
Pour la première fois dans l'histoire de l'homme apparaît dans sa perversité le
« génie du soupçon ». Il cherche à « fausser » le Bien lui-même, le Bien
absolu, qui s'est justement manifesté dans l'œuvre de la création comme le
Bien qui donne d'une manière ineffable, comme bonum diffusivum sui, comme
Amour créateur. Qui peut pleinement « manifester le péché », c'est-à-dire
cette motivation de la désobéissance originelle de l'homme, sinon celui qui seul
est le Don et la source de toute largesse, sinon l'Esprit, qui « sonde les
profondeurs de Dieu » et qui est l'Amour du Père et du Fils ?
38
En effet, malgré tout le
témoignage de la création et de l'économie du salut qui s'y rattache, l'esprit
des ténèbres
est
capable de montrer Dieu comme un ennemi de sa créature et, avant tout,
comme un ennemi de l'homme, comme une source de danger et de menace pour
l'homme. Ainsi, Satan introduit dans la psychologie de l'homme le
germe de l'opposition à l'égard de celui qui, « depuis l'origine », doit être
considéré comme ennemi de l'homme, et non comme Père. L'homme est poussé à
devenir l'adversaire de Dieu !
L'analyse du péché dans sa dimension
originelle montre que, de par le "père du mensonge », il y aura au cours de
l'histoire de l'humanité une pression constante pour que l'homme refuse Dieu,
jusqu'à le haïr : « L'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu », selon
l'expression de saint Augustin
.
L'homme sera enclin à voir en Dieu avant tout une limitation pour lui-même, et
non la source de sa liberté et la plénitude du bien. Nous en voyons la
confirmation à l'époque moderne ou les idéologies athées tendent à extirper
la religion en partant du présupposé qu'elle entraîne la radicale
« aliénation » de l'homme, comme si l'homme était dépouillé de son humanité
lorsque, après avoir accepté l'idée de Dieu, il attribue à ce dernier ce qui
appartient à l'homme, et exclusivement à l'homme! D'ou un processus de pensée et
de comportement historique et sociologique ou le refus de Dieu est allé jusqu'à
déclarer sa « mort ». C'est une absurdité, dans le concept et dans les termes !
Mais l'idéologie de la « mort de Dieu » menace plutôt l'homme, comme le souligne
Vatican II lorsque, se livrant à l'analyse de la question de l’« autonomie des
réalités terrestres », il écrit : « La créature sans Créateur s'évanouit ... Et
même, l'oubli de Dieu rend opaque la créature elle-même »
.
L'idéologie de la « mort de Dieu » montre aisément par ses effets qu'elle est,
sur le plan théorique comme sur le plan pratique, l'idéologie de la « mort de
l'homme ».
39 L'Esprit, qui sonde les
profondeurs de Dieu, a été appelé par Jésus, dans son discours du Cénacle, le
Paraclet. En effet, depuis le commencement, « il est invoqué »
pour
« manifester le péché du monde ». Il est invoqué de façon définitive à travers
la Croix du Christ. Manifester le péché veut dire montrer le mal qu'il comporte.
Ce qui revient à révéler le mysterium iniquitatis. Il n'est pas possible
de saisir le mal du péché dans toute sa douloureuse réalité sans « sonder les
profondeurs de Dieu ». Depuis les origines, le mystère obscur du péché s'est
manifesté dans le monde avec en arrière-plan la référence au Créateur de la
liberté humaine. Il s'est manifesté comme un acte de volonté de la
créature-homme contraire à la volonté de Dieu, à la volonté salvifique
de Dieu; bien plus, il s'est manifesté en opposition à la vérité, sur la
base du mensonge désormais « jugé » définitivement, ce mensonge qui a mis en
état d'accusation, en état de suspicion permanente, l'Amour créateur et sauveur
lui-même. L'homme a suivi le "père du mensonge", en s'opposant au Père de la vie
et à l'Esprit de vérité.
« Manifester le péché » ne devrait-il pas
alors signifier également révéler la souffrance, révéler la douleur,
inconcevable et inexprimable, que, à cause du péché, le Livre saint semble, dans
sa vision anthropomorphique, entrevoir dans les « profondeurs de Dieu » et, en
un sens, au coeur même de l'inexprimable Trinité ? L’Église, s'inspirant de la
Révélation, croit et professe que le péché est une offense faite à Dieu.
Qu'est-ce qui correspond, dans l'insondable intimité du Père, du Verbe et de
l'Esprit Saint, à cette « offense », à ce refus de l'Esprit qui est Amour et
Don? La conception de Dieu comme être nécessairement très parfait exclut
évidemment, en Dieu, toute souffrance provenant de carences ou de blessures;
mais dans les « profondeurs de Dieu », il y a un amour de Père qui, face au
péché de l'homme, réagit, selon le langage biblique, jusqu'à dire : « Je me
repens d'avoir fait l'homme »
.
« Le Seigneur vit que la méchanceté de l'homme était grande sur la terre...
Le Seigneur se repentit d'avoir fait l'homme sur la terre, et il s'affligea dans
son coeur. Et le Seigneur dit... “je me repens de les avoir faits” »
.
Mais plus souvent le Livre saint nous parle d'un Père qui éprouve de la
compassion pour l'homme, comme s'il partageait sa souffrance. En définitive,
cette insondable et indescriptible « douleur » de père donnera surtout
naissance à l'admirable économie de l'amour rédempteur en Jésus Christ,
afin que, par le mysterium pietatis, l'amour puisse, dans l'histoire de
l'homme, se révéler plus fort que le péché. Afin que prévale le « Don » !
L'Esprit Saint, qui, selon les paroles de
Jésus, « manifeste le péché », est l'Amour du Père et du Fils, et, comme tel, il
est le Don trinitaire tout en étant la source éternelle de toute largesse divine
aux créatures. En lui précisément, nous pouvons concevoir comme personnifiée et
réalisée d'une manière transcendante la miséricorde que la tradition patristique
et théologique, dans la ligne de l'Ancien et du Nouveau Testament, attribue à
Dieu. En l'homme, la miséricorde inclut
la douleur et la compassion pour les misères du prochain. En Dieu, l'Esprit qui
est Amour fait que la considération du péché humain se traduit par de nouvelles
libéralités de l'amour sauveur. De lui, dans l'unité avec le Père et le Fils,
naît l'économie du salut, qui remplit l'histoire de l'homme des dons de la
Rédemption. Si le péché, en refusant l'amour, a engendré la « souffrance » de
l'homme qui s'est étendue d'une certaine manière à toute la création
,
l'Esprit Saint entrera dans la souffrance humaine et cosmique avec une
nouvelle effusion d'amour qui rachètera le monde. Et sur les lèvres de Jésus
Rédempteur, dans l'humanité de qui se concrétise la « souffrance » de Dieu,
reviendra un mot par lequel se manifeste l'Amour éternel plein de miséricorde :
« Misereor », « j'ai pitié »
.
Ainsi, pour l'Esprit Saint, « mettre en lumière le péché » revient à manifester,
devant la création « assujettie à la vanité » et surtout au plus profond des
consciences humaines, que le péché est vaincu par le sacrifice de l'Agneau de
Dieu, lequel est devenu « jusqu'à la mort » le serviteur obéissant
qui, remédiant à la désobéissance de l'homme, opère la rédemption du
monde. C'est de cette façon que l'Esprit de vérité, le Paraclet, « met en
lumière le péché ».
40
La valeur rédemptrice du
sacrifice du Christ est exprimée en des phrases très significatives par l'auteur
de la Lettre aux Hébreux. Celui-ci, après avoir rappelé les sacrifices de
l'Ancienne Alliance, dans lesquels « le sang des boucs et des jeunes taureaux...
procurait la pureté de la chair », ajoute : « Combien plus le sang du Christ,
qui, par un Esprit éternel, s'est offert lui-même sans tache à Dieu,
purifiera-t-il notre conscience des oeuvres mortes pour que nous rendions un
culte au Dieu vivant ! »
.
Certes, d'autres interprétations sont possibles, mais nos considérations sur la
présence de l'Esprit Saint dans toute la vie du Christ nous portent à
reconnaître dans ce texte comme une invitation à réfléchir sur la présence de ce
même Esprit Saint également dans le sacrifice rédempteur du Verbe incarné.
Revenons donc d'abord sur les paroles
initiales qui traitent de ce sacrifice, puis, séparément, sur la « purification
de la conscience » qu'il opère. Il s'agit en effet d'un sacrifice offert « par
(= par l'oeuvre de) un Esprit éternel », qui « reçoit » de lui la
force de « manifester le péché » pour le salut. C'est ce même Esprit Saint que,
selon la promesse faite au Cénacle, Jésus Christ « portera » aux Apôtres
le jour de sa résurrection, en se présentant à eux avec les plaies de la
crucifixion, et qu'il leur « donnera pour la rémission des péchés » :
« Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront
remis »
.
Nous savons que « Dieu a oint de l'Esprit
Saint et de puissance Jésus de Nazareth », comme le disait Simon Pierre dans la
maison du centurion Corneille
.
Nous connaissons le mystère pascal de son « départ », selon l’Évangile de
Jean. Les paroles de la Lettre aux Hébreux nous expliquent maintenant
de quelle façon le Christ « s'est offert lui-même sans tache à Dieu », et nous
disent qu'il l'a fait « par un Esprit éternel ». Dans le sacrifice du Fils de
l'homme, l'Esprit Saint est présent et agit de la même manière qu'il agissait
dans sa conception, dans sa venue au monde, dans sa vie cachée et dans son
ministère public. Selon la Lettre aux Hébreux, en route vers son
« départ » à travers Gethsémani et le Golgotha, ce même Jésus Christ s'est
ouvert totalement, dans son humanité, à l'action de l'Esprit-Paraclet
qui, dans la souffrance, fait apparaître l'amour éternel source de salut. Il a
donc été « exaucé en raison de sa piété ; tout Fils qu'il était, il apprit, de
ce qu'il souffrit, l'obéissance »
.
Ainsi cette Lettre montre que l'humanité, soumise au péché dans
les descendants du premier Adam, est devenue en Jésus Christ parfaitement
soumise à Dieu et unie à lui, tout en étant remplie de miséricorde à l'égard
des hommes. Apparaît alors une nouvelle humanité qui, en Jésus Christ,
par la souffrance de la Croix, est revenue à l'amour trahi par le péché d'Adam.
Cette nouvelle humanité s'est retrouvée dans la même source divine du don
originel : dans l'Esprit, qui « sonde les profondeurs de Dieu » et qui est
lui-même Amour et Don.
Le Fils de Dieu, Jésus Christ, en tant
qu'homme, dans la prière ardente de sa passion, a permis à l'Esprit Saint, qui
avait déjà pénétré jusqu'au fond son humanité, de la transformer en un
sacrifice parfait par l'acte de sa mort, comme victime d'amour sur la Croix.
C'est seul qu'il a présenté cette offrande. Prêtre unique, il « s'est offert
lui-même sans tache à Dieu »
.
Dans son humanité, il était digne de devenir un tel sacrifice car lui seul
était « sans tache ». Mais il l'a offert « par un Esprit éternel » : cela
signifie que l'Esprit Saint a agi d'une manière spéciale dans ce don absolu de
lui-même réalisé par le Fils de l'homme pour transformer la souffrance en amour
rédempteur.
41
Dans l'Ancien Testament, on
parle souvent du « feu du ciel » qui brûlait les offrandes présentées par les
hommes
. Par
analogie, on peut dire que l'Esprit Saint est le « feu du ciel » qui agit au
plus profond du mystère de la Croix. Venant du Père, il tourne vers le Père
le sacrifice du Fils, le faisant entrer dans la divine réalité de la
communion trinitaire. Si le péché a
engendré la souffrance, maintenant la douleur de Dieu dans le Christ crucifié
acquiert, par l'Esprit Saint, toute son expression humaine. On se trouve ainsi
devant un mystère paradoxal d'amour : dans le Christ souffre un Dieu repoussé
par sa propre créature : « Ils ne croient pas en moi ! » ; mais en même temps,
devant la profondeur de cette souffrance — et, indirectement, la
profondeur du péché même « de ne pas avoir cru » —, l'Esprit fait croître à
un degré nouveau le don fait à l'homme et à la création depuis le
commencement. Dans les profondeurs du mystère de la Croix, l'Amour agit, et cet
Amour amène l'homme à participer de nouveau à la vie qui est en Dieu même.
L'Esprit Saint, en tant qu'Amour et Don,
descend, en un sens, au coeur même du sacrifice offert sur la Croix. En nous
référant à la tradition biblique, nous pouvons dire qu'il consomme ce
sacrifice par le feu de l'Amour qui unit le Fils au Père dans la communion
trinitaire. Et comme le sacrifice de la Croix est un acte propre du Christ, dans
ce sacrifice aussi il « reçoit » l'Esprit Saint. Il le reçoit d'une
manière telle qu'il peut ensuite lui-même — et lui seul avec Dieu le Père —
« le donner » aux Apôtres, à l'Église, à l'humanité. Lui seul « l'envoie »
d'auprès du Père
. Lui
seul se présente devant les Apôtres réunis au Cénacle, « souffle sur eux » et
dit : « Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur
seront remis »
,
ainsi que l'avait annoncé Jean-Baptiste : « Lui vous baptisera dans l'Esprit
Saint et le feu »
. Par
ces paroles de Jésus, l'Esprit Saint est révélé et en même temps rendu
présent comme l'Amour qui agit au plus profond du mystère pascal, comme
source de la puissance salvifique de la Croix du Christ, comme Don de la vie
nouvelle et éternelle.
Cette vérité sur l'Esprit Saint est
exprimée quotidiennement dans la liturgie romaine, lorsque le prêtre,
avant la communion, prononce ces paroles significatives : « Seigneur Jésus
Christ, Fils du Dieu vivant, selon la volonté du Père et avec la puissance du
Saint-Esprit, tu as donné, par ta mort, la vie au monde ... ». Et dans la
troisième Prière eucharistique, se référant à cette même économie du salut, le
prêtre demande à Dieu que l'Esprit Saint « fasse de nous une éternelle
offrande à ta gloire ».
42 Nous avons dit qu'au point
culminant du mystère pascal, l'Esprit Saint est définitivement révélé et
rendu présent d'une façon nouvelle. Le Christ ressuscité dit aux Apôtres :
« Recevez l'Esprit Saint ». Ainsi est révélé l'Esprit Saint, car les paroles du
Christ constituent la confirmation des promesses et des annonces du discours du
Cénacle. Et par là même, le Paraclet est rendu présent d'une manière
nouvelle. En réalité, il agissait depuis le commencement dans le mystère de la
création et tout au long de l'histoire de l'Ancienne Alliance de Dieu avec
l'homme. Son action a été pleinement confirmée par la mission du Fils de
l'homme, le Messie venu dans la puissance de l'Esprit Saint. Au sommet de la
mission messianique de Jésus, l'Esprit Saint se rend présent au sein du mystère
pascal dans sa qualité de sujet divin : il est celui qui doit maintenant
continuer l'oeuvre salvifique enracinée dans le sacrifice de la Croix. Cette
oeuvre, bien sûr, est confiée par Jésus à des hommes : aux Apôtres, à l’Église.
Toutefois, en ces hommes et par eux, l'Esprit Saint demeure le sujet
transcendant de la réalisation de cette oeuvre dans l'esprit de l'homme et dans
l'histoire du monde: lui, le Paraclet invisible tout en étant omniprésent !
L'Esprit qui « souffle ou il veut »
.
Les paroles prononcées par le Christ
ressuscité le « premier jour après le sabbat » mettent particulièrement en
relief la présence du Paraclet-Consolateur, celui qui « établit la
culpabilité du monde en fait de péché, en fait de justice et en fait de
jugement ». C'est seulement dans ce rapport, en effet, que s'expliquent les
paroles que Jésus met en relation directe avec le « don » de l'Esprit Saint aux
Apôtres. Il dit : « Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les
péchés, ils leur seront remis; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront
retenus »
.
Jésus confère aux Apôtres le pouvoir de remettre les péchés, pour qu'ils le
transmettent à leurs successeurs dans l’Église. Toutefois, ce pouvoir, accordé
aux hommes, présuppose et inclut l'action salvifique de l'Esprit Saint. En
devenant la « lumière des cœurs »
,
c'est-à-dire des consciences, l'Esprit Saint « manifeste le péché »,
c'est-à-dire fait connaître à l'homme son mal et en même temps
l'oriente vers le bien. Grâce à la multiplicité de ses dons — on l'invoque
comme le « Porteur des sept dons » —, la puissance salvifique de Dieu peut
atteindre tout péché, de quelque genre qu'il soit. En réalité, comme le dit
saint Bonaventure, « en vertu des sept dons de l'Esprit Saint, tous les maux
sont détruits tandis que sont réalisés tous les biens »
.
Sous l'influence du Paraclet s'accomplit
donc cette conversion du coeur humain qui est la condition indispensable
du pardon des péchés. Sans une vraie conversion, qui suppose une contrition
intérieure, et en l'absence d'une résolution ferme et sincère de changement, les
péchés restent « non remis », comme le dit Jésus, et avec lui la Tradition de
l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance. En effet, les premières paroles
prononcées par Jésus au début de son ministère, selon l’Évangile de Marc, sont
les suivantes : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile »
.
Nous avons une confirmation de cette exhortation dans la « mise en lumière du
péché » que l'Esprit Saint entreprend d'une manière nouvelle en vertu de la
Rédemption opérée par le Sang du Fils de l'homme. C'est pourquoi la Lettre
aux Hébreux dit que ce « sang purifie la conscience »
. Et
donc celui-ci, pour ainsi dire, ouvre à l'Esprit Saint la route qui
conduit au cœur de l'homme, c'est-à-dire au sanctuaire des consciences humaines.
43
Le Concile Vatican II a
rappelé l'enseignement catholique sur la conscience, en parlant de la vocation
de l'homme et en particulier de la dignité de la personne humaine. C'est
précisément la conscience qui détermine d'une manière spécifique cette
dignité. Elle est en effet « le centre le plus secret de l'homme, le
sanctuaire ou il est seul avec Dieu et ou sa voix se fait entendre ». C'est
clairement qu'elle « dit dans l'intimité de son cœur : “Fais ceci, évite
cela” ». Cette capacité de commander le bien et d'interdire le mal, inscrite
dans l'homme par le Créateur, est la propriété caractéristique du sujet
personnel. Mais en même temps, au fond de sa conscience, l'homme découvre la
présence d'une loi qu'il ne se donne pas lui-même, mais à laquelle il est tenu
d'obéir »
. La
conscience n'est donc pas une source autonome et exclusive pour décider
ce qui est bon et ce qui est mauvais; au contraire, en elle est profondément
inscrit un principe d'obéissance à l'égard de la norme objective
qui fonde et conditionne la conformité de ses décisions aux commandements et aux
interdits qui sont à la base du comportement humain, comme il apparaît dès la
page du Livre de la Genèse déjà évoquée
. En
ce sens précis, la conscience est le « sanctuaire secret » ou « la voix de
Dieu se fait entendre ». Et c'est la « voix de Dieu », même quand l'homme
reconnaît exclusivement en elle le principe de l'ordre moral dont on ne peut
douter humainement, fût-ce sans référence directe au Créateur : la conscience
trouve toujours son fondement et sa justification dans cette référence.
La « mise en lumière du péché » sous
l'influence de l'Esprit de vérité, dont parle l’Évangile, ne peut se réaliser
dans l'homme autrement que par le chemin de la conscience. Si la
conscience est droite, elle sert à trouver « selon la vérité la solution
de tant de problèmes moraux que soulèvent aussi bien la vie privée que la vie
sociale » ; et alors, « les personnes et les groupes s'éloignent d'une décision
aveugle et tendent à se conformer aux normes objectives de la moralité »
.
Le premier fruit d'une conscience droite
est d'appeler par leur nom le bien et le mal, comme le fait, par exemple,
la même Constitution pastorale de Vatican II : « Tout ce qui s'oppose à la vie
elle-même, comme toute espèce d'homicide, le génocide, l'avortement,
l'euthanasie et même le suicide délibéré ; tout ce qui constitue une violation
de l'intégrité de la personne humaine, comme les mutilations, la torture
physique ou morale, les contraintes psychologiques ; tout ce qui est offense à
la dignité de l'homme, comme les conditions de vie sous-humaines, les
emprisonnements arbitraires, les déportations; l'esclavage, la prostitution, le
commerce des femmes et des jeunes ; ou encore les conditions de travail
dégradantes qui réduisent les travailleurs au rang de purs instruments de
rapport, sans égard pour leur personnalité libre et responsable » ; et, après
avoir appelé par leur nom les multiples péchés si fréquents et si répandus en
notre temps, la Constitution ajoute : « Toutes ces pratiques et d'autres
analogues sont, en vérité, infâmes. Tandis qu'elles corrompent la civilisation,
elles déshonorent ceux qui s'y livrent plus encore que ceux qui les subissent et
insultent gravement à l'honneur du Créateur »
.
En appelant par leur nom les péchés les
plus déshonorants pour l'homme, et en démontrant qu'ils sont un mal moral qui
s'inscrit au passif de tout bilan du progrès de l'humanité, le Concile
caractérise tout cela comme une étape « de la lutte, combien dramatique, entre
le bien et le mal, entre la lumière et les ténèbres », qui caractérise « toute
la vie des hommes, individuelle et collective »
.
L'assemblée du Synode des Évêques de 1983 sur la réconciliation et la
pénitence a précisé davantage encore la signification personnelle et sociale du
péché de l'homme
.
44
Au Cénacle, la veille de sa
Passion puis le soir de Pâques, Jésus Christ a fait appel à l'Esprit Saint comme
à celui qui témoigne que, dans l'histoire de l'humanité, le péché continue à
exister. Toutefois, le péché est soumis à la puissance salvifique
de la Rédemption. La « manifestation du péché du monde » ne s'arrête pas au
simple fait d'appeler celui-ci par son nom et de l'identifier pour ce qu'il est
dans toute l'étendue de sa nature. Dans la manifestation du péché du monde,
l'Esprit de vérité rencontre la voix des consciences humaines.
De cette façon, on en arrive à mettre en
évidence les racines du péché, qui se trouvent au coeur de l'homme, comme le
souligne la même Constitution pastorale : « En vérité, les déséquilibres qui
travaillent le monde moderne sont liés à un déséquilibre plus
fondamental, qui prend racine dans le cœur de l'homme. C'est en l'homme
lui-même, en effet, que de nombreux éléments se combattent. D'une part, comme
créature, il fait l'expérience de ses multiples limites; d'autre part, il se
sent illimité dans ses désirs et appelé à une vie supérieure. Sollicité de tant
de façons, il est sans cesse contraint de choisir et de renoncer. Pire : faible
et pécheur, il accomplit souvent ce qu'il ne veut pas et n'accomplit point ce
qu'il voudrait »
. Le
texte conciliaire se réfère ici aux paroles bien connues de saint Paul
.
La « mise en lumière du péché », qui
accompagne la conscience humaine chaque fois qu'elle réfléchit en profondeur sur
elle-même, conduit donc à la découverte des racines du péché dans l'homme, et
aussi des conditionnements de la conscience elle-même au cours de l'histoire.
Nous retrouvons de cette façon la réalité originelle du péché dont nous avons
déjà parlé. L'Esprit Saint « met en lumière le péché » par rapport au
mystère du commencement, en indiquant le fait que l'homme est un être créé
et qu'il est donc en totale dépendance ontologique et éthique du Créateur, tout
en rappelant la condition pécheresse héréditaire de la nature humaine. Mais
c'est toujours en relation avec la Croix du Christ que l'Esprit
Saint-Paraclet « met en lumière le péché ». Dans cette relation, le
christianisme exclut toute « fatalité » du péché. « Un dur combat contre les
puissances des ténèbres passe à travers toute l'histoire des hommes ; commencé
dès les origines, il durera, le Seigneur nous l'a dit, jusqu'au dernier jour »,
ainsi s'exprime le Concile
.
« Mais le Seigneur en personne est venu pour restaurer l'homme dans sa liberté
et sa force »
.
Loin de se laisser prendre au piège de sa condition de pécheur, l'homme,
s'appuyant sur la voix de sa propre conscience, doit donc « sans cesse combattre
pour s'attacher au bien; et ce n'est qu'au prix de grands efforts, avec la
grâce de Dieu, qu'il parvient à réaliser son unité intérieure »
. A
juste titre, le Concile voit dans le péché le responsable de la rupture qui pèse
sur la vie personnelle comme sur la vie sociale de l'homme; mais en même temps
il rappelle inlassablement la possibilité de la victoire.
45
L'Esprit de vérité, qui « met
en évidence le péché du monde », rencontre les efforts de la conscience humaine,
dont les textes conciliaires parlent d'une manière très suggestive. Ces
efforts de la conscience déterminent aussi les voies de la conversion
humaine : tourner le dos au péché pour rebâtir la vérité et l'amour au cœur même
de l'homme. On sait que parfois il en coûte beaucoup de reconnaître le mal en
soi-même. On sait que non seulement la conscience commande ou interdit,
mais qu'elle juge à la lumière des ordres et des défenses intérieurs.
Elle est aussi la source des remords : l'homme souffre intérieurement à
cause du mal qu'il a commis. Cette souffrance n'est-elle pas comme un écho
lointain de ce « regret d'avoir créé l'homme » que le Livre saint, dans un
langage anthropomorphique, attribue à Dieu, de cette « réprobation » qui,
s'inscrivant au « cœur » de la Trinité, se traduit par la douleur de la Croix,
par l'obéissance du Christ jusqu'à la mort en vertu de l'amour éternel ? Quand
l'Esprit de vérité permet à la conscience humaine de participer à cette
douleur, la souffrance de la conscience devient particulièrement profonde,
mais aussi particulièrement salvifique. Par un acte de contrition parfaite
s'opère alors la conversion authentique du coeur: c'est la "metanoia"
évangélique.
Les efforts du coeur humain, les efforts de
la conscience, grâce auxquels s'opère cette « metanoia » ou conversion, sont
le reflet du processus par lequel la réprobation est transformée en amour
salvifique qui accepte de souffrir. L'auteur caché de cette force salvatrice
est l'Esprit Saint : Lui qui est appelé par l’Église « lumière des consciences »
pénètre et remplit « jusqu'à l'intime les coeurs » humains
. Par
une telle conversion dans l'Esprit Saint, l'homme s'ouvre au pardon, à la
rémission des péchés. Et tout cet admirable dynamisme de la
conversion-rémission confirme la vérité de ce qu'écrit saint Augustin sur le
mystère de l'homme en commentant les paroles du psaume : « L'abîme appelle
l'abîme »
.
C'est précisément à l'égard de cette « profondeur abyssale » de l'homme, de la
conscience humaine, que s'accomplit la mission du Fils et de l'Esprit Saint.
L'Esprit Saint « vient » en vertu du « départ » du Christ dans le mystère
pascal: il vient dans tout cas concret de conversion-rémission, en vertu
du sacrifice de la Croix: en lui, en effet, « le sang du Christ ... purifie
notre conscience des oeuvres mortes pour que nous rendions un culte au Dieu
vivant »
.
Ainsi s'accomplissent continuellement les paroles sur l'Esprit Saint présenté
comme « un autre Paraclet », paroles qui, au Cénacle, furent adressées aux
Apôtres et indirectement à tous : « Vous, vous le connaissez, parce qu'il
demeure auprès de vous et qu'il sera en vous »
.
46
Compte tenu de ce que nous
avons dit jusqu'à maintenant, certaines autres paroles impressionnantes et
saisissantes de Jésus deviennent plus compréhensibles. On pourrait les appeler
les paroles du « non-pardon ». Elles nous sont rapportées par les
synoptiques, à propos d'un péché particulier qui est appelé « blasphème contre
l'Esprit Saint ». Voici comment elles ont été rapportées dans les trois
rédactions :
Matthieu : « Tout
péché et blasphème sera remis aux hommes, mais le blasphème contre l'Esprit ne
sera pas remis. Et quiconque aura dit une parole contre le Fils de l'homme, cela
lui sera remis; mais quiconque aura parlé contre l'Esprit Saint, cela ne lui
sera remis ni en ce monde ni dans l'autre »
.
Marc : « Tout sera
remis aux enfants des hommes, les péchés et les blasphèmes tant qu'ils en auront
proférés ; mais quiconque aura blasphémé contre l'Esprit Saint n'aura jamais de
rémission : il est coupable d'une faute éternelle »
.
Luc : « Quiconque dira
une parole contre le Fils de l'homme, cela lui sera remis, mais à qui aura
blasphémé contre le Saint-Esprit, cela ne sera pas remis »
.
Pourquoi le blasphème contre l'Esprit Saint
est-il impardonnable ? En quel sens entendre ce blasphème ? Saint Thomas
d'Aquin répond qu'il s'agit d'un péché « irrémissible de par sa nature, parce
qu'il exclut les éléments grâce auxquels est accordée la rémission des péchés »
.
Selon une telle exégèse, le « blasphème »
ne consiste pas à proprement parler à offenser en paroles l'Esprit Saint ; mais
il consiste à refuser de recevoir le salut que Dieu offre à l'homme par
l'Esprit Saint agissant en vertu du sacrifice de la Croix. Si l'homme refuse
la « manifestation du péché », qui vient de l'Esprit Saint et qui a un caractère
salvifique, il refuse en même temps la « venue » du Paraclet, cette « venue »
qui s'est effectuée dans le mystère de Pâques, en union avec la puissance
rédemptrice du Sang du Christ, le Sang qui « purifie la conscience des oeuvres
mortes ».
Nous savons que le fruit d'une telle
purification est la rémission des péchés. En conséquence, celui qui refuse
l'Esprit et le Sang demeure dans les « œuvres mortes », dans le péché. Et le
blasphème contre l'Esprit Saint consiste précisément dans le refus radical de
cette rémission dont Il est le dispensateur intime et qui présuppose la
conversion véritable qu'il opère dans la conscience. Si Jésus dit que le péché
contre l'Esprit Saint ne peut être remis ni en ce monde ni dans l'autre, c'est
parce que cette « non-rémission » est liée, comme à sa cause, à la
« non-pénitence », c'est-à-dire au refus radical de se convertir. Cela
signifie le refus de se tourner vers les sources de la Rédemption, qui restent
cependant « toujours » ouvertes dans l'économie du salut, dans laquelle
s'accomplit la mission de l'Esprit Saint. Celui-ci a le pouvoir infini de puiser
à ces sources : « C'est de mon bien qu'il reçoit », a dit Jésus. Il complète
ainsi dans les âmes humaines l'œuvre de la Rédemption accomplie par le Christ,
en leur partageant ses fruits. Or le blasphème contre l'Esprit Saint est le
péché commis par l'homme qui présume et revendique le « droit » de persévérer
dans le mal — dans le péché quel qu'il soit — et refuse par là même la
Rédemption. L'homme reste enfermé dans le péché, rendant donc impossible, pour
sa part, sa conversion et aussi, par conséquent, la rémission des péchés, qu'il
ne juge pas essentielle ni importante pour sa vie. Il y a là une situation de
ruine spirituelle, car le blasphème contre l'Esprit Saint ne permet pas à
l'homme de sortir de la prison ou il s'est lui-même enfermé et de s'ouvrir aux
sources divines de la purification des consciences et de la rémission des
péchés.
47
L'action de l'Esprit de
vérité, qui tend à la « mise en lumière du péché » pour le salut, se heurte,
dans l'homme qui se trouve en une telle situation, à une résistance intérieure,
presque une impénétrabilité de la conscience, un état d'âme que l'on dirait
durci en raison d'un libre choix : c'est ce que la Sainte Écriture appelle
« l'endurcissement du cœur »
. De
nos jours, à cette attitude de l'esprit et du coeur fait peut-être écho la
perte du sens du péché, à laquelle l'Exhortation apostolique
Reconciliatio et pænitentia a consacré de nombreuses pages
.
Déjà, le Pape Pie XII avait affirmé que « le péché de ce siècle est la
perte du sens du péché »
, et
cela va de pair avec la « perte du sens de Dieu ». Dans l'Exhortation mentionnée
ci-dessus, nous lisons : « En réalité, Dieu est l'origine et la fin suprême de
l'homme, et celui-ci porte en lui un germe divin. C'est pourquoi, c'est le
mystère de Dieu qui dévoile et éclaire le mystère de l'homme. Il est donc vain
d'espérer qu'un sens du péché puisse prendre consistance par rapport à l'homme
et aux valeurs humaines si fait défaut le sens de l'offense commise contre Dieu,
c'est-à-dire le véritable sens du péché »
.
C'est pourquoi l’Église ne cesse de
demander à Dieu que la rectitude ne fasse jamais défaut dans les
consciences humaines, et que ne s'atténue pas leur saine sensibilité
face au bien et au mal. Cette rectitude et cette sensibilité sont intimement
liées à l'action de l'Esprit de vérité. Cet éclairage rend particulièrement
éloquentes les exhortations de l'Apôtre : « N'éteignez pas l'Esprit » ;
« ne contristez pas l'Esprit Saint »
.
Mais surtout, l’Église ne cesse de prier intensément pour que n'augmente pas
dans le monde le péché appelé par l’Évangile « blasphème contre l'Esprit
Saint », et, plus encore, pour qu'il régresse dans les âmes — et par
contrecoup dans les divers milieux et les différentes formes de la société —,
cédant la place à l'ouverture des consciences indispensable à l'action
salvifique de l'Esprit Saint. L’Église demande que le dangereux péché contre
l'Esprit laisse la place à une sainte disponibilité à accepter sa mission de
Paraclet, lorsqu'il vient « manifester la culpabilité du monde en fait de péché,
en fait de justice et en fait de jugement ».
48
Dans son discours d'adieu,
Jésus a lié ces trois domaines de « la manifestation », qui sont les
composantes de la mission du Paraclet : le péché, la justice et le jugement. Ils
indiquent la place de ce mysterium pietatis qui, dans l'histoire de
l'homme, s'oppose au péché, au mysterium iniquitatis
.
D'un côté, comme le dit saint Augustin, il y a l’« amour de soi jusqu'au mépris
de Dieu », et de l'autre, il y a l’« amour de Dieu jusqu'au mépris de soi »
.
L’Église fait continuellement monter sa prière et accomplit sa tâche pour que
l'histoire des consciences et l'histoire des sociétés, dans la grande famille
humaine, ne s'abaissent pas vers le pôle du péché par le refus des
commandements de Dieu « jusqu'au mépris de Dieu », mais bien plutôt s'élèvent
vers l'amour dans lequel se révèle l'Esprit qui donne la vie.
Ceux qui acceptent la « mise en évidence du
péché » par l'Esprit Saint l'acceptent également pour « la justice et le
jugement ». L'Esprit de vérité, qui aide les hommes, les consciences humaines, à
connaître la vérité du péché, fait en sorte, par là même, qu'ils
connaissent la vérité de la justice qui est entrée dans l'histoire de
l'homme avec la venue de Jésus Christ. Ainsi, ceux qui, convaincus qu'ils sont
pécheurs, se convertissent sous l'action du Paraclet, sont en un sens conduits
hors du cercle du « jugement », de ce « jugement » par lequel « le Prince de ce
monde est déjà jugé »
. La
conversion, dans la profondeur de son mystère divin et humain, signifie la
rupture de tout lien par lequel le péché unit l'homme à l'ensemble du
mysterium iniquitatis. Donc, ceux qui se convertissent sont conduits par
l'Esprit Saint hors du cercle du « jugement » et introduits dans la justice
qui se trouve dans le Christ Jésus, et qui s'y trouve parce qu'il la reçoit du
Père
,
comme un reflet de la sainteté trinitaire. Telle est la justice de l’Évangile et
de la Rédemption, la justice du Discours sur la montagne et de la Croix, qui
opère la purification de la conscience par le sang de l'Agneau. C'est la justice
que le Père rend au Fils et à tous ceux qui lui sont unis dans la
vérité et dans l'amour. Dans cette justice, l'Esprit Saint, Esprit du Père
et du Fils, qui « manifeste le péché du monde », se révèle et se rend présent
dans l'homme comme Esprit de vie éternelle.
49 C'est vers l'Esprit Saint
que se tournent la pensée et le coeur de l’Église en cette fin du vingtième
siècle et dans la perspective du troisième millénaire depuis la venue au
monde de Jésus Christ, tandis que nous portons notre regard vers le grand Jubilé
par lequel l’Église célébrera l'événement. Cette venue prend place en effet,
dans l'ordre du temps humain, comme un événement qui appartient à l'histoire de
l'homme sur la terre. La mesure du temps habituellement adoptée situe les
années, les siècles, les millénaires selon qu'ils s'écoulent avant ou
après la naissance du Christ. Mais il faut aussi avoir conscience que cet
événement signifie pour nous chrétiens, selon l'Apôtre, la « plénitude du
temps »
,
car, par lui, c'est la « mesure » de Dieu lui-même qui a totalement marqué
l'histoire de l'homme: une présence transcendante dans le « nunc »,
l'Aujourd'hui éternel. « Celui qui est, qui était et qui vient » ; celui qui est
« L'Alpha et l'Oméga, le Premier et le Dernier, le Principe et la Fin »
.
« Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que
quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle »
.
« Quand vint la plénitude du temps, Dieu envoya son Fils, né d'une femme
... afin de nous conférer l'adoption filiale »
. Et
cette Incarnation du Fils-Verbe est advenue par l'Esprit Saint.
Les deux évangélistes auxquels nous devons
le récit de la naissance et de l'enfance de Jésus de Nazareth s'expriment sur
cette question de la même manière. Selon Luc, lors de l'annonciation de
la naissance de Jésus, Marie demande : « Comment cela sera-t-il, puisque je ne
connais pas d'homme ? », et elle reçoit cette réponse : « L'Esprit Saint viendra
sur toi et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c'est pourquoi
l'être saint qui naîtra sera appelé Fils de Dieu »
.
Matthieu raconte directement :
« Telle fut la genèse de Jésus Christ. Marie, sa mère, était fiancée à Joseph :
or, avant qu'ils eussent mené vie commune, elle se trouva enceinte par le fait
de l'Esprit Saint »
.
Troublé par cet état de choses, Joseph reçut, durant son sommeil, l'explication
suivante : « Ne crains pas de prendre chez toi Marie, ta femme : car ce qui a
été engendré en elle vient de l'Esprit Saint; elle enfantera un fils, et tu
l'appelleras du nom de Jésus: car c'est lui qui sauvera son peuple de ses
péchés »
.
Aussi l’Église, depuis les origines,
professe-t-elle le mystère de l'Incarnation, ce mystère central de la
foi, en se référant à l'Esprit Saint. Ainsi s'exprime le Symbole des
Apôtres: « Il a été conçu du Saint-Esprit, est né de la Vierge Marie ». Ce
n'est pas autrement que le Symbole de Nicée-Constantinople atteste :
« Par l'Esprit Saint, il a pris chair de la Vierge Marie, et s'est fait homme ».
« Par l'Esprit Saint » s'est fait homme
celui dont l’Église proclame, selon les termes du même Symbole, qu'il est le
Fils de même nature que le Père : « Dieu, né de Dieu, lumière née de la
lumière, vrai Dieu né du vrai Dieu, engendré, non pas créé ». Il s'est fait
homme « en prenant chair de la Vierge Marie ». Voilà ce qui s'accomplit « quand
vint la plénitude du temps ».
50
Le grand Jubilé, qui
conclura le second millénaire et auquel l’Église se prépare déjà, a directement
un profil christologique : il s'agit en effet de célébrer la naissance de
Jésus Christ. En même temps, il a un profil pneumatologique, puisque le
mystère de l'Incarnation s'est accompli « par le Saint-Esprit ». Ce fut l'œuvre
de cet Esprit qui, consubstantiel au Père
et au Fils, est, dans le mystère absolu de Dieu un et trine, la Personne-Amour,
le Don incréé, source éternelle de tout don qui provient de Dieu dans l'ordre de
la création, le principe direct et, en un sens, le sujet de la communication que
Dieu fait de lui-même dans l'ordre de la grâce. De ce don, de cette
communication que Dieu fait de lui-même, le mystère de l'Incarnation
constitue le sommet. En effet, la conception et la naissance de Jésus Christ
sont l'oeuvre la plus grande accomplie par l'Esprit Saint dans l'histoire de la
création et du salut, c'est-à-dire la grâce suprême — « la grâce d'union »
—, source de toute autre grâce, comme l'explique saint Thomas
. Le
grand Jubilé se rapporte à cette oeuvre et se rapporte aussi, si nous
approfondissons son sens, à l'artisan de cette oeuvre, à la Personne de
l'Esprit Saint.
A la « plénitude du temps » correspond, en
effet, une particulière plénitude de la communication que le Dieu un et trine
fait de lui-même dans l'Esprit Saint. « Par le Saint-Esprit » s'accomplit le
mystère de l’« union hypostatique », c'est-à-dire de l'union de la nature
divine avec la nature humaine, de la divinité avec l'humanité dans l'unique
Personne du Verbe-Fils. Quand Marie, au moment de l'annonciation, prononce son
« fiat » : « Qu'il m'advienne selon ta parole »
,
elle conçoit de façon virginale un homme, le Fils de l'homme, qui est le Fils
de Dieu. Grâce à une telle « humanisation » du Verbe Fils, la communication
que Dieu fait de lui-même atteint sa plénitude définitive dans l'histoire de la
création et du salut. Cette plénitude acquiert une densité particulière et une
éloquence très expressive dans le texte de l’Évangile de Jean : « Le
Verbe s'est fait chair »
.
L'Incarnation de Dieu-Fils signifie que la nature humaine est élevée à l'unité
avec Dieu, mais aussi, en elle, en un sens, tout ce qui est « chair » :
toute l'humanité, tout le monde visible et matériel. L'Incarnation a donc aussi
un sens cosmique, une dimension cosmique. Le « premier-né de toute créature »
, en
s'incarnant dans l'humanité individuelle du Christ, s'unit en quelque sorte avec
toute la réalité de l'homme, qui est aussi « chair »
, et,
en elle, avec toute "chair" avec toute la création.
51
Tout cela s'accomplit par
l'Esprit Saint, et appartient par conséquent au contenu du futur grand Jubilé.
L’Église ne peut se préparer à ce Jubilé autrement que dans l'Esprit
Saint. Ce qui, « dans la plénitude du temps », s'est accompli par l'Esprit
Saint, ne peut maintenant ressortir dans la mémoire de l’Église que par lui.
C'est par lui que cela peut être rendu présent dans la nouvelle phase de
l'histoire de l'homme sur la terre: l'An 2000 après la naissance du Christ.
L'Esprit Saint
qui, par sa puissance, prit sous son ombre le corps virginal de Marie,
réalisant en elle le début de la maternité divine, rendit en même temps
son cœur parfaitement obéissant à l'égard de cette communication que Dieu fit de
lui-même et qui surpassait toute pensée et toute capacité de l'homme.
« Bienheureuse celle qui a cru ! »
:
voilà la salutation que reçoit Marie de la part de sa parente Élisabeth, elle
aussi « remplie de l'Esprit Saint »
.
Dans les paroles qui saluent « celle qui a cru », il semble que l'on
puisse voir un contraste lointain (mais en réalité très proche) avec tous ceux
dont le Christ dira qu’« ils n'ont pas cru »
.
Marie est entrée dans l'histoire du salut du monde par l'obéissance de la foi.
Et la foi, dans sa nature la plus profonde, est l'ouverture du coeur
humain devant le Don, devant la communication que Dieu fait de lui-même dans
l'Esprit Saint. Saint Paul écrit : « Le Seigneur, c'est l'Esprit, et ou est
l'Esprit du Seigneur, là est la liberté »
.
Quand le Dieu un et trine s'ouvre à l'homme dans l'Esprit Saint, cette
"ouverture" révèle et, en même temps, donne à la créature-homme la plénitude de
la liberté. Cette plénitude s'est manifestée de façon sublime précisément dans
la foi de Marie, par « l'obéissance de la foi »
:
oui, « bienheureuse celle qui a cru ! »
52 Dans le mystère de
l'Incarnation, l'oeuvre de l'Esprit, « qui donne la vie », atteint son
sommet. Il n'est possible de donner la vie, dont la plénitude est en Dieu, qu'en
en faisant la vie d'un Homme, à savoir le Christ dans son humanité
personnifiée par le Verbe dans l'union hypostatique. Et en même temps, par le
mystère de l'Incarnation, jaillit d'une nouvelle manière la source de
cette vie divine dans l'histoire de l'humanité: l'Esprit Saint. Le Verbe,
« premier-né de toute créature », devient « l'aîné d'une multitude de frères »
et
il devient ainsi la tête du corps qu'est l’Église, laquelle naîtra de la Croix
et sera manifestée le jour de la Pentecôte, et, dans l’Église, il sera la tête
de l'humanité, des hommes de toute nation, de toute race, de tout pays et de
toute culture, de toute langue et de tout continent, tous appelés au salut. « Le
Verbe s'est fait chair », lui en qui « était la vie et la vie était la
lumière des hommes ... A tous ceux qui l'ont accueilli, il a donné
pouvoir de devenir enfants de Dieu »
.
Mais tout cela s'est accompli et s'accomplit sans cesse « par l'Esprit Saint ».
Ils sont en effet « enfants de Dieu »,
d'après l'enseignement de l'Apôtre, « tous ceux qu'anime l'Esprit de Dieu »
. La
filiation de l'adoption divine naît dans les hommes à partir du mystère de
l'Incarnation, donc grâce au Christ, le Fils éternel. Mais la naissance, ou la
renaissance, se réalise lorsque Dieu le Père « envoie dans nos coeurs
l'Esprit de son Fils »
. Car
nous recevons alors « un esprit de fils adoptifs qui nous fait nous écrier :
“Abba ! Père !” »
.
Ainsi donc, cette filiation de Dieu, greffée dans l'âme humaine par la grâce
sanctifiante, est l'œuvre de l'Esprit Saint. « L'Esprit en personne se joint à
notre esprit pour attester que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et
donc héritiers ; héritiers de Dieu, et cohéritiers du Christ »
. La
grâce sanctifiante est dans l'homme le principe et la source de la vie nouvelle:
vie divine, surnaturelle.
Le don de cette vie nouvelle est comme la
réponse définitive de Dieu aux paroles du psalmiste, dans lesquelles, en quelque
sorte, la voix de toutes les créatures trouve un écho : « Tu envoies ton
souffle, ils sont créés, tu renouvelles la face de la terre »
.
Celui qui, dans le mystère de la création, donne à l'homme et au cosmos
la vie sous ses multiples formes visibles et invisibles, la renouvelle
encore par le mystère de l'Incarnation. La création est ainsi complétée par
l'Incarnation et pénétrée dès lors par les forces de la Rédemption qui
envahissent l'humanité et toute la création. C'est ce que dit saint Paul ; sa
vision cosmique et théologique semble reprendre les termes du psaume ancien :
« La création en attente aspire à la révélation des fils de Dieu »
,
c'est-à-dire de ceux que Dieu a « d'avance discernés », et aussi « prédestinés à
reproduire l'image de son Fils »
. Les
hommes connaissent ainsi une « adoption filiale » surnaturelle, et le
Saint-Esprit, Amour et Don, en est l'origine. Comme tel, il est donné aux
hommes. Et de la surabondance du Don incréé, chaque homme reçoit
dans son coeur le don créé particulier par lequel les hommes « deviennent
participants de la nature divine »
.
Ainsi, la vie humaine est pénétrée de la vie divine à laquelle elle participe,
et elle acquiert, elle aussi, une dimension divine, surnaturelle. Ainsi naît la
vie nouvelle, par laquelle, en participant au mystère de l'Incarnation,
« les hommes... accèdent, dans l'Esprit Saint, auprès du Père »
. Il
y a donc une étroite dépendance de causalité entre l'Esprit qui donne la
vie, la grâce sanctifiante, et la vitalité surnaturelle multiforme
qui en découle dans l'homme: entre l'Esprit incréé et l'esprit humain créé.
53
On peut dire que tout cela
rentre dans le cadre du grand Jubilé déjà évoqué. Car il faut dépasser la
dimension historique du fait, considéré superficiellement. Il faut joindre au
contenu christologique de l'événement la dimension pneumatologique, en regardant
dans la foi l'ensemble des deux millénaires ou s'est exercée l'action de
l'Esprit de vérité : celui-ci, au cours des siècles, a puisé au trésor de la
Rédemption du Christ, donnant aux hommes la vie nouvelle, réalisant en eux
l'adoption dans le Fils unique, les sanctifiant, en sorte qu'ils peuvent redire
à la suite de saint Paul : « Nous avons reçu l'Esprit de Dieu »
.
Mais, en considérant ce motif du Jubilé, il
n'est pas possible de se limiter aux deux mille ans écoulés depuis la naissance
du Christ. Il faut remonter en arrière, embrasser aussi toute l'action de
l'Esprit Saint avant le Christ — depuis le commencement — dans le monde
entier et spécialement dans l'économie de l'Ancienne Alliance. Cette action, en
effet, en tout lieu et en tout temps, même en tout homme, s'est accomplie selon
l'éternel dessein de salut, dans lequel elle est étroitement unie au mystère de
l'Incarnation et de la Rédemption ; ce mystère avait lui-même exercé son
influence sur ceux qui croyaient au Christ à venir. La Lettre aux Ephésiens
l'atteste de façon particulière
.
Ainsi la grâce comporte en même temps un caractère christologique et un
caractère pneumatologique, qui se retrouvent surtout en ceux qui adhèrent
explicitement au Christ : « En lui (dans le Christ) ... vous avez été marqués
d'un sceau par l'Esprit de la Promesse, cet Esprit Saint qui constitue les
arrhes de notre héritage et prépare la rédemption du Peuple que Dieu s'est
acquis »
.
Mais, toujours dans la perspective du grand
Jubilé, nous devons aussi porter plus loin notre regard et avancer « vers le
large », en sachant que « le vent souffle ou il veut », selon l'image employée
par Jésus dans la conversation avec Nicodème
. Le
Concile Vatican II, centré principalement sur le thème de l’Église, nous
rappelle que l'Esprit Saint agit aussi « à l'extérieur » du corps
visible de l’Église. Il parle justement de « tous les hommes de bonne
volonté, dans le coeur desquels, invisiblement, agit la grâce. En effet, puisque
le Christ est mort pour tous et que la vocation dernière de l'homme est
réellement unique, à savoir divine, nous devons tenir que l'Esprit Saint offre à
tous, d'une façon que Dieu connaît, la possibilité d'être associés au mystère
pascal »
.
54 « Dieu est esprit, et ceux
qui adorent, c'est dans l'esprit et la vérité qu'ils doivent adorer »
. Ces
paroles, Jésus les a dites à la Samaritaine dans un autre de ses dialogues. Le
grand Jubilé, qui sera célébré au terme de ce millénaire et au début du suivant,
doit être un puissant appel adressé à tous ceux qui « adorent Dieu dans l'esprit
et la vérité ». Il doit être pour tous une occasion particulière de méditer le
mystère de Dieu un et trine, qui, en lui-même, est absolument
transcendant par rapport au monde, spécialement par rapport au monde
visible ; il est en effet Esprit au sens absolu, « Dieu est esprit »
;
et, en même temps, d'une façon admirable, il est non seulement proche de ce
monde, mais il y est présent et, en un sens, immanent, il le
pénètre et le vivifie de l'intérieur. Cela vaut d'une manière spéciale pour
l'homme : Dieu est présent dans la profondeur de son être, de sa pensée, de sa
conscience, de son coeur; réalité psychologique et ontologique, qui faisait dire
à saint Augustin, en parlant de Dieu : « interior intimo meo »
. Ces
paroles nous aident à mieux comprendre celles que Jésus adressait à la
Samaritaine : « Dieu est esprit ». Seul l'Esprit peut être interior intimo
meo — plus intime à moi que moi-même —, au niveau de l'être ou au niveau de
l'expérience spirituelle; seul l'Esprit peut être à ce point immanent à l'homme
et au monde, en demeurant inviolable et sans changement dans son absolue
transcendance.
Mais, en Jésus Christ, la présence divine
dans le monde et dans l'homme s'est manifestée de façon nouvelle et sous forme
visible. En lui véritablement « la grâce s'est manifestée »
.
L'amour de Dieu le Père, Don, grâce infinie, principe de vie, est devenu visible
dans le Christ, et, par l'humanité du Christ, il est devenu « partie » de
l'univers, du genre humain, de l'histoire. Cette « manifestation » de la grâce
dans l'histoire de l'homme, en Jésus Christ, s'est accomplie par l'Esprit Saint,
qui est le principe de toute action salvifique de Dieu dans le monde,
lui, le « Dieu caché »
qui,
comme Amour et Don, « remplit l'univers »
.
Toute la vie de l’Église, telle qu'elle se manifestera dans le grand Jubilé,
signifie aller à la rencontre du Dieu invisible, à la rencontre de l'Esprit qui
donne la vie.
55 Hélas, l'histoire du salut le
montre, cette proximité et cette présence de Dieu à l'homme et au monde, cette
admirable « condescendance » de l'Esprit, rencontre dans notre réalité
humaine résistance et opposition. Quelle éloquence revêtent, de ce point
de vue, les paroles prophétiques du vieillard Syméon qui, « poussé par
l'Esprit », vint au Temple de Jérusalem, pour annoncer devant le nouveau-né de
Béthléem qu'il devait « amener la chute et le relèvement d'un grand nombre en
Israël, signe en butte à la contradiction » !
L'opposition à Dieu, qui est Esprit invisible, naît déjà, dans une certaine
mesure, sur le terrain de la différence radicale du monde par rapport à Lui,
c'est-à-dire de sa « visibilité » et de sa « matérialité » par rapport à Lui qui
est « invisible » et « Esprit au sens absolu » ; elle naît de son imperfection
naturelle et inévitable par rapport à Lui, l'être absolument parfait. Mais
l'opposition devient conflit, rébellion, sur le plan éthique, à cause du
péché qui prend possession du cœur humain, dans lequel « la chair
s'oppose à l'esprit et l'esprit à la chair »
. Ce
péché, l'Esprit Saint doit le "mettre en lumière" dans le monde, comme nous
l'avons dit.
Saint Paul est celui qui décrit avec une
particulière éloquence la tension et la lutte qui agitent le coeur humain.
« Écoutez-moi — lisons-nous dans la Lettre aux Galates — : marchez
sous l'impulsion de l'Esprit et vous n'accomplirez plus ce que la chair désire.
Car la chair, en ses désirs, s'oppose à l'esprit et l'esprit à la chair; entre
eux, c'est l'antagonisme; aussi ne faites-vous pas ce que vous voulez »
.
Déjà dans l'homme, parce qu'il est un être composé, esprit et corps, il
existe une certaine tension, il se déroule une certaine lutte de tendances entre
l’« esprit » et la « chair ». Mais cette lutte, en fait, appartient à l'héritage
du péché, elle en est une conséquence et, en même temps, une confirmation. Elle
fait partie de l'expérience quotidienne. Comme l'écrit l'Apôtre : « On sait
bien tout ce que produit la chair : fornication, impureté, débauche, ...
orgies, ripailles et choses semblables ». Il s'agit là des péchés qu'on pourrait
qualifier de « charnels ». L'Apôtre en ajoute d'autres encore : « Haines,
discorde, jalousie, ... dissensions, divisions, scissions, sentiments
d'envie... »
.
Tout cela constitue « les œuvres de la chair ».
Mais à ces œuvres qui sont indubitablement
mauvaises, Paul oppose « le fruit de l'Esprit », qui est « charité, joie, paix,
longanimité, serviabilité, bonté, confiance dans les autres, douceur, maîtrise
de soi »
. Du
contexte, il ressort clairement que, pour l'Apôtre, il ne s'agit pas de mépriser
et de condamner le corps qui, avec l'âme spirituelle, constitue la nature de
l'homme et sa personnalité de sujet; il traite, par contre, des œuvres ou
plutôt des dispositions stables — vertus et vices — moralement bonnes ou
mauvaises, qui sont le fruit de la soumission (dans le premier cas)
ou au contraire de la résistance (dans le second cas) à l'action
salvatrice de l'Esprit Saint. C'est pourquoi l'Apôtre écrit : « Puisque
l'Esprit est notre vie, que l'Esprit nous fasse aussi agir »
. Et
dans d'autres passages : « Ceux en effet qui vivent selon la chair désirent ce
qui est charnel ; ceux qui vivent selon l'esprit, ce qui est spirituel ». « Vous
êtes sous l'emprise de l'Esprit, puisque l'Esprit de Dieu habite en vous »
.
L'opposition que saint Paul montre entre la vie « selon l'Esprit » et la vie
« selon la chair » entraîne une autre opposition: celle de la "vie" et celle
de la « mort ». « Le désir de la chair, c'est la mort, tandis que le désir
de l'esprit, c'est la vie et la paix » ; d'ou l'avertissement : « Si vous vivez
selon la chair, vous mourrez. Mais si par l'Esprit vous faites mourir les
oeuvres du corps, vous vivrez »
.
Tout bien considéré, il y a là une
exhortation à vivre dans la vérité, c'est-à-dire selon les exigences de la
conscience droite, et il s'agit, en même temps, d'une profession de foi dans
l'Esprit de vérité, celui qui donne la vie. Le corps, en effet, « est mort en
raison du péché, mais l'Esprit est vie en raison de la justice » ; « ainsi donc
... nous sommes débiteurs, mais non point envers la chair pour
vivre selon la chair »
.
Nous sommes plutôt débiteurs envers le Christ qui, dans le mystère pascal, a
accompli notre justification, en nous obtenant l'Esprit Saint : « Quelqu'un a
payé le prix de votre rachat »
.
Dans les textes de saint Paul se
superposent et s'imbriquent la dimension ontologique (la chair et
l'esprit), la dimension éthique (le bien et le mal moral), la
dimension pneumatologique (l'action de l'Esprit Saint dans l'ordre de la
grâce). Ses paroles (spécialement dans les Lettres aux Romains et aux
Galates) nous font connaître et ressentir vivement la vigueur de la tension
et de la lutte qui se déroulent dans l'homme entre, d'un côté, l'ouverture à
l'action de l'Esprit Saint, et, de l'autre, la résistance et l'opposition à son
égard, à son don salvifique. Les termes ou les pôles opposés sont, de la part de
l'homme, ses limitations et son caractère pécheur, points névralgiques de sa
réalité psychologique et éthique; et, de la part de Dieu, le mystère du Don,
ce don incessant de la vie divine dans l'Esprit Saint. Qui sera victorieux ?
Celui qui aura su accueillir le Don.
56
Malheureusement, la
résistance à l'Esprit Saint, que saint Paul souligne dans sa dimension
intérieure et subjective comme une tension, une lutte, une rébellion
survenant dans le coeur humain, trouve, aux diverses époques de l'histoire, et
spécialement à l'époque moderne, sa dimension extérieure, concrétisée,
dans le contenu de la culture et de la civilisation, par les systèmes
philosophiques, les idéologies, les programmes d'action et de formation des
comportements humains. Elle trouve son expression la plus importante dans le
matérialisme, aussi bien sous sa forme théorique, comme système de pensée,
que sous sa forme pratique, comme méthode de lecture et d'évaluation des faits
et aussi comme programme pour des comportements correspondants. Le système qui a
donné le plus grand développement à cette forme de pensée, d'idéologie et de
praxis, et qui l'a portée aux plus extrêmes conséquences sur le plan de
l'action, est le matérialisme dialectique et historique, encore reconnu comme le
noyau substantiel du marxisme.
Par principe et en fait, le matérialisme
exclut radicalement la présence et l'action de Dieu, qui est esprit, dans le
monde et par-dessus tout dans l'homme, pour la raison fondamentale qu'il
n'accepte pas son existence, puisqu'il est, en soi et dans son programme, un
système athée. L'athéisme est le phénomène impressionnant de notre temps : le
Concile Vatican II lui a consacré quelques pages significatives
.
Même si l'on ne peut parler de l'athéisme de manière univoque, et si l'on ne
peut le réduire exclusivement à la philosophie matérialiste, étant donné qu'il
existe diverses formes d'athéisme et que l'on peut dire sans doute que ce mot
est souvent employé dans un sens équivoque, il est toutefois certain qu'un
matérialisme véritable, au sens propre du terme, a un caractère athée,
lorsqu'on l'entend comme une théorie qui explique la réalité et lorsqu'on
l'adopte pour premier principe de l'action personnelle et sociale. L'horizon
des valeurs et des fins de l'agir que le matérialisme détermine est
étroitement lié à l'interprétation de la totalité de la réalité comme
« matière ». Si, parfois, il parle encore de l’« esprit » et des « questions de
l'esprit », par exemple dans le domaine de la culture ou de la morale, il le
fait seulement en considérant certains faits comme dérivés (épiphénomènes)
de la matière, qui est, selon ce système, la forme unique et exclusive de
l'être. Il s'ensuit que, selon cette interprétation, la religion ne peut se
comprendre que comme une sorte d’« illusion idéaliste », à combattre selon les
manières et les méthodes les plus appropriées aux lieux et aux circonstances
historiques, pour l'éliminer de la société et du coeur même de l'homme.
On peut donc dire que le matérialisme est
le développement systématique et cohérent de la « résistance » et de
l'opposition dénoncées par saint Paul lorsqu'il dit : « La chair ... s'oppose à
l'esprit ». Cette réalité conflictuelle est cependant réciproque, comme le
souligne l'Apôtre dans la seconde partie de son aphorisme : « L'esprit
s'oppose à la chair ». Celui qui veut vivre selon l'Esprit, en acceptant son
action salvifique et en s'y conformant, ne peut pas ne pas repousser les
tendances et les prétentions de la « chair », qu'elles soient intérieures ou
extérieures, y compris dans leur expression idéologique et historique de
"matérialisme" antireligieux. Sur cette toile de fond si caractéristique de
notre temps, il faut souligner les « désirs de l'esprit » dans la préparation du
grand Jubilé : ils sont des appels qui résonnent dans la nuit d'une nouvelle
période d'Avent, au terme de laquelle, comme il y a deux mille ans, « toute
chair verra le salut de Dieu »
.
Voilà une possibilité et une espérance que l’Église confie aux hommes
d'aujourd'hui. Elle sait que la rencontre, l'affrontement entre, d'une part, les
« désirs contraires à l'Esprit », qui caractérisent tant d'aspects de la
civilisation contemporaine spécialement en certains domaines, et, d'autre
part, les « désirs contraires à la chair » — avec le fait que Dieu s'est rendu
proche de nous, avec son Incarnation, avec la communication toujours nouvelle
qu'il fait de lui-même dans l'Esprit Saint —, peut présenter en certains cas un
caractère dramatique et aboutir peut-être à de nouvelles défaites humaines. Mais
l’Église croit fermement que, pour sa part, Dieu ne cesse de se donner lui-même
pour le salut, de venir pour le salut, et, au besoin, de « manifester le péché »
pour le salut, par l'Esprit.
57
Dans l'opposition paulinienne
entre l’« Esprit » et la « chair » s'inscrit aussi l'opposition entre la « vie »
et la « mort ». Il s'agit là d'un grave problème, et il faut dire aussitôt à ce
propos que le matérialisme, comme système de pensée, dans toutes ses versions,
signifie l'acceptation de la mort comme terme définitif de l'existence
humaine. Tout ce qui est matériel est corruptible et, par conséquent, le
corps humain (en tant qu’« animal ») est mortel. Si l'homme, dans son essence,
n'est que « chair », la mort demeure pour lui une frontière et un terme
infranchissables. On comprend alors comment on arrive à dire que la vie humaine
n'est rien d'autre qu'un « exister pour mourir ».
Il faut ajouter que, à l'horizon de la
civilisation contemporaine — spécialement là ou elle s'est le plus développée du
point de vue technique et scientifique —, les signes et les signaux de mort
sont devenus particulièrement présents et fréquents. Il suffit de penser à la
course aux armements et au danger qu'elle comporte d'une autodestruction
nucléaire. D'autre part, tous peuvent constater de plus en plus la situation
grave de vastes régions de notre planète, affectées par l'indigence et la faim
porteuses de mort. Il ne s'agit pas seulement de problèmes économiques, mais
aussi et avant tout de problèmes éthiques. Cependant, à l'horizon de notre
époque s'accumulent des « signes de mort » encore plus sombres : l'usage s'est
répandu — et en certains lieux il risque de devenir presque une institution —
d'ôter la vie aux êtres humains avant même leur naissance, ou avant qu'ils ne
soient arrivés au seuil naturel de la mort. Il faut ajouter que, malgré tant de
nobles efforts en faveur de la paix, de nouvelles guerres ont éclaté et sont en
cours: elles privent de la vie ou de la santé des centaines de milliers d'êtres
humains. Et comment ne pas rappeler les attentats contre la vie humaine qui
viennent du terrorisme, organisé même à l'échelle internationale ?
Hélas, ce n'est là qu'une esquisse
partielle et incomplète du tableau de mort qu'on est en train de composer
à notre époque, alors que nous sommes de plus en plus proches de la fin
du deuxième millénaire du christianisme. Est-ce que, des sombres couleurs de la
civilisation matérialiste et en particulier de ces signes de mort qui se
multiplient dans le cadre sociologique et historique ou elle s'est développée,
ne monte pas, plus ou moins consciente, une nouvelle invocation à l'Esprit qui
donne la vie ? En tout cas, même indépendamment de l'ampleur des espoirs ou des
désespoirs humains, comme des illusions ou des duperies, qui résultent du
développement des systèmes matérialistes de pensée et de vie, la certitude
chrétienne demeure que l'Esprit souffle ou il veut et que nous possédons
« les prémices de l'Esprit », que, par conséquent, nous pouvons sans doute
endurer les souffrances du temps qui passe, mais « nous gémissons...
intérieurement dans l'attente de la rédemption de notre corps »
,
c'est-à-dire de tout notre être humain qui est corporel et spirituel. Oui, nous
gémissons, mais dans une attente chargée d'une espérance indéfectible, justement
parce que Dieu, qui est Esprit, s'est rendu proche de cet être humain que nous
sommes. Dieu le Père, « en envoyant son propre Fils avec une chair semblable à
celle du péché et en vue du péché, a condamné le péché »
. Au
sommet du mystère pascal, le Fils de Dieu, fait homme et crucifié pour les
péchés du monde, s'est présenté au milieu de ses Apôtres après la résurrection,
il a envoyé sur eux son souffle et il a dit : « Recevez l'Esprit Saint ». Ce
« souffle » continue toujours. Et voici que « l'Esprit vient au secours
de notre faiblesse »
.
58
Le mystère de la Résurrection
et de la Pentecôte est annoncé et vécu par l’Église, qui reçoit et continue le
témoignage des Apôtres sur la Résurrection de Jésus Christ. Elle est le témoin permanent de cette victoire sur la mort, qui a révélé la
puissance de l'Esprit Saint et qui a déterminé sa nouvelle venue, sa nouvelle
présence dans les hommes et dans le monde. En effet, à la Résurrection du
Christ, l'Esprit Saint-Paraclet s'est révélé surtout comme celui qui donne la
vie : « Celui qui a ressuscité le Christ Jésus d'entre les morts donnera aussi
la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous »
.
Au nom de la Résurrection du Christ, l’Église annonce la vie qui s'est
manifestée au-delà des limites de la mort, la vie qui est plus forte que la
mort. En même temps, elle annonce Celui qui donne cette vie : l'Esprit
qui fait vivre ; elle l'annonce et elle coopère avec lui pour donner la
vie. En effet, « bien que le corps soit déjà mort en raison du péché, l'Esprit
est vie en raison de la justice »
obtenue par le Christ crucifié et ressuscité. Et au nom de la Résurrection du
Christ, l’Église sert la vie qui provient de Dieu lui-même, en étroite union
avec l'Esprit, et humblement à son service.
Par ce service, justement, l'homme
devient de façon toujours nouvelle la « route de l’Église » : je l'ai déjà
dit dans l'encyclique sur le Christ Rédempteur
et
je le redis aujourd'hui dans celle sur l'Esprit Saint. Unie à l'Esprit, l’Église
est consciente, plus que quiconque, de la réalité de l'homme intérieur,
des traits de l'homme les plus profonds et les plus essentiels, parce que
spirituels et incorruptibles. A ce niveau, l'Esprit implante en lui la
« racine de l'immortalité »,
d'ou
jaillit la vie nouvelle, c'est-à-dire la vie de l'homme en Dieu, qui, comme
fruit du don salvifique que Dieu fait de lui-même dans l'Esprit Saint, ne peut
se développer et se consolider que par l'action de l'Esprit. C'est pourquoi
l'Apôtre s'adresse à Dieu en faveur des croyants, auxquels il déclare : « Je
fléchis les genoux en présence du Père... Qu'il daigne... vous armer de
puissance par son Esprit pour que se fortifie en vous l'homme intérieur »
.
Sous l'influence de l'Esprit Saint, cet
homme intérieur, c'est-à-dire « spirituel », mûrit et devient plus fort. Grâce à
cette communication divine, l'esprit humain qui « connaît ce qui concerne
l'homme » rencontre « l'Esprit qui sonde tout jusqu'aux profondeurs de Dieu »
.
Dans cet Esprit, qui est le Don éternel, le Dieu un et trine s'ouvre à
l'homme, à l'esprit humain. Le souffle caché de l'Esprit divin fait que
l'esprit humain s'ouvre à son tour en face de Dieu qui s'ouvre à lui pour le
sauver et le sanctifier. Par le don de la grâce efficace qui vient de l'Esprit,
l'homme entre dans « une vie nouvelle », il est introduit dans la réalité
surnaturelle de la vie divine elle-même et il devient « une demeure de l'Esprit
Saint », un « temple vivant de Dieu »
.
Par l'Esprit Saint, en effet, le Père et le
Fils viennent vers lui et établissent une demeure chez lui
.
Dans la communion de grâce avec la Trinité s'élargit « l'espace vital » de
l'homme, élevé au niveau surnaturel de la vie divine. L'homme vit en Dieu et
de Dieu: il vit « selon l'Esprit » et « désire ce qui est spirituel ».
59
Grâce à la relation
d'intimité avec Dieu dans l'Esprit Saint, l'homme se comprend également lui-même
d'une façon nouvelle, il comprend sa propre humanité. L'image, la ressemblance
de Dieu qu'est l'homme depuis le commencement est ainsi pleinement réalisée
.
Cette vérité intime de l'être humain doit être continuellement redécouverte à la
lumière du Christ qui est le modèle du rapport avec Dieu, et en lui doit être
également redécouverte la raison pour laquelle l'homme « ne peut pleinement se
trouver que par le don désintéressé de lui-même » en union avec les autres
hommes, comme l'écrit le Concile Vatican II, justement en raison de la
ressemblance avec Dieu qui « montre bien que l'homme ... [est] l'unique créature
que Dieu a voulue pour elle-même » dans sa dignité de personne, mais aussi dans
son ouverture à l'intégration et à la communion avec les autres
. La
connaissance effective et la réalisation plénière de cette vérité de l'être
adviennent seulement par l'Esprit Saint. L'homme apprend cette vérité de
Jésus Christ, et il la met en oeuvre dans sa propre vie, par l'Esprit que
lui-même nous a donné.
Sur ce chemin — sur le chemin d'une telle
maturation intérieure qui comporte la pleine découverte du sens de l'humanité —,
Dieu se rend intime à l'homme, il pénètre toujours plus à fond dans tout le
monde humain. Dieu un et trine, qui « existe » en lui-même comme réalité
transcendante du Don interpersonnel, en se communiquant dans l'Esprit Saint
comme Don à l'homme, transforme le monde humain de l'intérieur, dans les
coeurs et dans les consciences. Sur ce chemin, le monde, rendu participant du
Don divin, devient, comme l'enseigne le Concile, « toujours plus humain,
toujours plus profondément humain »
,
tandis qu'en lui, à travers les coeurs et les consciences des hommes, se
développe le Règne dans lequel Dieu sera définitivement « tout en tous »
,
comme Don et Amour. Don et Amour : telle est l'éternelle puissance du Dieu un et
trine qui s'ouvre lui-même à l'homme et au monde dans l'Esprit Saint.
Dans la perspective de l'An 2000
après la naissance du Christ, il s'agit de parvenir à ce qu'un nombre toujours
plus grand d'hommes « puissent se trouver pleinement à travers le don
désintéressé d'eux-mêmes ». Il s'agit de parvenir à la réalisation en notre
monde, sous l'action de l'Esprit-Paraclet, d'un processus de vraie maturation
dans l'humanité, dans la vie individuelle comme dans la vie communautaire: c'est
à ce propos que Jésus lui-même, « quand il prie le Père pour que “tous soient
un..., comme nous sommes un” (Jn 17,21-22), ... nous suggère qu'il
y a une certaine ressemblance entre l'union des personnes divines et
celle des fils de Dieu dans la vérité et dans l'amour »
. Le
Concile redit cette vérité sur l'homme, et l’Église voit en elle une indication
particulièrement forte et déterminante de ses tâches apostoliques. Si, en effet,
l'homme est la route de l’Église, cette route passe à travers tout le mystère du
Christ, modèle divin de l'homme. Sur cette route, l'Esprit Saint, en
affermissant en chacun de nous « l'homme intérieur », fait que l'homme, toujours
plus, « se trouve pleinement à travers le don désintéressé de lui-même ». On
peut dire que, dans ces paroles de la Constitution pastorale du Concile, est
résumée toute l'anthropologie chrétienne, la théorie et la pratique
fondées sur l’Évangile, ou l'homme découvre en lui-même son appartenance au
Christ et, en lui, son élévation à la dignité de fils de Dieu ; il comprend
mieux aussi sa dignité d'homme, précisément parce qu'il est le sujet de la
présence de Dieu qui se rapproche de lui, le sujet de la bienveillance divine,
dans laquelle se trouvent la perspective et même la racine de la glorification
définitive. Alors on peut vraiment redire que « la gloire de Dieu, c'est l'homme
vivant, et la vie de l'homme, c'est la vision de Dieu »
:
l'homme, en vivant une vie divine, est la gloire de Dieu ; l'Esprit Saint est le
dispensateur caché de cette vie et de cette gloire. Selon Basile le Grand,
« simple par son essence, mais se manifestant par des actions variées, ... il se
donne en partage, mais garde son intégrité ; ... présent à chacun de ceux qui
peuvent le recevoir comme si celui-ci était unique, il répand sur tous la grâce
en plénitude »
.
60
Lorsque, sous l'influence du
Paraclet, les hommes découvrent cette dimension divine de leur être et de leur
vie, comme personnes ou comme communautés, ils sont en mesure de se libérer
des divers déterminismes qui résultent principalement des fondements
matérialistes de la pensée, de la praxis et de ses méthodes. A notre époque, ces
éléments ont réussi à pénétrer jusqu'au coeur de l'homme, dans le sanctuaire de
la conscience ou sans cesse l'Esprit Saint fait entrer la lumière et la force de
la nouvelle vie selon la « liberté des enfants de Dieu ». La maturité de l'homme
dans cette vie est entravée par les conditionnements et par les pressions
qu'exercent sur lui les structures et les mécanismes dominants dans les divers
secteurs de la société. On peut dire que, dans bien des cas, les facteurs
sociaux, loin de favoriser le développement et l'expansion de l'esprit humain,
finissent par l'arracher à la vérité authentique de son être et de sa vie — sur
laquelle veille l'Esprit Saint — et par le soumettre au "Prince de ce monde ».
Le grand Jubilé de l'An 2000 contient donc
un message de libération par l'action de l'Esprit : seul celui-ci peut aider les
personnes et les communautés à se libérer des déterminismes anciens et nouveaux,
en les guidant par la « loi de l'Esprit qui donne la vie dans le Christ Jésus »
, en
agissant dans la plénitude de la vraie liberté de l'homme ainsi découverte. En
effet, comme l'écrit saint Paul, là « ou est l'Esprit du Seigneur, là est la
liberté »
.
Cette révélation de la liberté et donc de la véritable dignité de l'homme
acquiert une particulière éloquence pour les chrétiens et pour l’Église
persécutés, soit dans les temps anciens soit actuellement, car les témoins de la
Vérité divine deviennent alors une preuve vivante de l'action de l'Esprit de
vérité, présent dans le coeur et dans la conscience des fidèles, et il n'est pas
rare qu'ils signent de leur martyre l'exaltation suprême de la dignité humaine.
C'est aussi dans les conditions ordinaires
de la société que les chrétiens, témoins de l'authentique dignité de l'homme,
par leur obéissance à l'Esprit Saint, contribuent de bien des manières au
« renouvellement de la face de la terre » : ils collaborent avec leurs frères
pour réaliser et mettre en valeur tout ce qui est bon, noble et beau dans le
progrès actuel de la civilisation, de la culture, de la science, de la technique
et des autres secteurs de la pensée et de l'activité humaine
. Ils
le font comme disciples du Christ qui, selon les mots du Concile, « constitué
Seigneur par sa Résurrection ... agit désormais dans le coeur des hommes par
la puissance de son Esprit ; il n'y suscite pas seulement le désir du siècle
à venir, mais par là même anime aussi, purifie et fortifie ces aspirations
généreuses qui poussent la famille humaine à améliorer ses conditions de vie et
à soumettre à cette fin la terre entière »
.
Ainsi, ils affirment davantage encore la grandeur de l'homme fait à l'image et à
la ressemblance de Dieu, grandeur que le mystère de l'Incarnation du Fils de
Dieu met en pleine lumière, car, dans la « plénitude du temps », il est entré
dans l'histoire par l'Esprit Saint et il s'est manifesté homme véritable, lui
qui est le premier-né de toute créature, lui « par qui tout existe et par qui
nous sommes »
.
61 A l'approche de la conclusion
du deuxième millénaire qui doit rappeler à tous et en quelque sorte réactualiser
l'avènement du Verbe dans la « plénitude du temps », l’Église désire encore
une fois saisir l'essence même de sa constitution divine et humaine et de la
mission qui la fait participer à la mission messianique du Christ, selon
l'enseignement et le projet, toujours valables, du Concile Vatican II. Dans la
même ligne, nous pouvons remonter jusqu'au Cénacle, ou Jésus Christ révèle
l'Esprit Saint comme Paraclet, comme Esprit de vérité, et parle de son
« départ » par la Croix comme condition nécessaire de la « venue » de l'Esprit :
« C'est votre intérêt que je parte; car si je ne pars pas, le Paraclet ne
viendra pas vers vous; mais si je pars, je vous l'enverrai »
.
Nous avons vu que cette annonce a connu sa première réalisation dès le soir de
Pâques et ensuite durant la célébration de la Pentecôte à Jérusalem; depuis
lors, elle s'accomplit par l’Église dans l'histoire de l'humanité.
A la lumière de cette annonce, ce que
Jésus dit de sa nouvelle « venue », toujours durant la dernière Cène, prend
tout son sens. Il est en effet significatif que, dans le même discours d'adieu,
il annonce non seulement son « départ », mais aussi sa nouvelle « venue ». Il
dit précisément : « Je ne vous laisserai pas orphelins. Je viendrai vers vous »
. Et
au moment de la séparation définitive avant de monter au ciel, il redira encore
plus explicitement : « Et voici que je suis avec vous », et je le suis,
« pour toujours jusqu'à la fin du monde »
. La
nouvelle « venue » du Christ, sa « venue » continuelle, pour être avec les
Apôtres et avec l’Église, sa parole : « Je suis avec vous jusqu'à la fin du
monde », ne changent certes pas le fait de son « départ ». A la suite de ce
« départ », après la conclusion de l'activité messianique du Christ sur la
terre, sa nouvelle « venue » a lieu dans le cadre de l'envoi de l'Esprit
Saint qui a été annoncé, et, pour ainsi dire, elle s'inscrit à l'intérieur de la
mission même de l'Esprit. Et pourtant, elle s'accomplit par l'oeuvre de
l'Esprit Saint, grâce auquel le Christ, qui s'en est allé, vient maintenant
et toujours de façon nouvelle. La nouvelle « venue » du Christ par l'oeuvre de
l'Esprit Saint, sa présence et son action constantes dans la vie spirituelle
s'actualisent dans la réalité sacramentelle. En elle, le Christ, qui,
dans son humanité visible, s'en est allé, vient, est présent et agit d'une
manière si intime dans l’Église qu'il en fait son Corps. C'est ainsi que
l’Église vit, oeuvre et croît « jusqu'à la fin du monde ». Tout cela se réalise
par l'Esprit Saint.
62
L'expression sacramentelle la
plus complète du « départ » du Christ par le mystère de la Croix et de la
Résurrection est l'Eucharistie.
En elle, sa venue et sa présence
salvifiques se réalisent chaque fois sacramentellement : dans le Sacrifice et
dans la Communion. C'est là une œuvre de l'Esprit Saint, dans le cadre de sa
mission
. Par
l'Eucharistie, l'Esprit Saint « fortifie l'homme intérieur », comme le
dit la Lettre aux Ephésiens
. Par
l'Eucharistie, les personnes et les communautés, sous l'action du
Paraclet-Consolateur, apprennent à découvrir le sens divin de la vie humaine,
rappelé par le Concile, sens selon lequel Jésus Christ « révèle pleinement
l'homme à l'homme », en suggérant « une certaine ressemblance entre l'union
des Personnes divines et celle des fils de Dieu dans la vérité et
dans l'amour »
. Une
telle union s'exprime et se réalise d'une façon particulière par l'Eucharistie
ou l'homme, participant au sacrifice de la Croix que cette célébration rend
présent, apprend à « se trouver ... par le don ... de lui-même »
,
dans la communion avec Dieu et avec les autres hommes, ses frères.
C'est pour cela que les premiers chrétiens,
dès les jours qui ont suivi la descente de l'Esprit Saint, « se montraient
assidus ... à la fraction du pain et aux prières », formant ainsi une communauté
unie par l'enseignement des Apôtres
. De
cette façon, ils « reconnaissaient » que leur Seigneur ressuscité et déjà monté
au ciel revenait au milieu d'eux dans la communauté eucharistique de
l’Église et grâce à elle. Depuis
son origine, l’Église, guidée par l'Esprit Saint, s'est exprimée et s'est
affermie par l'Eucharistie. Il en a toujours été ainsi, dans toutes les
générations chrétiennes, jusqu'à notre temps, jusqu'à cette veille de
l'achèvement du second millénaire chrétien. Certes, nous devons, hélas,
constater que ce millénaire, désormais écoulé, a été celui des grandes
séparations entre les chrétiens. Tous ceux qui croient dans le Christ devront
donc, à l'exemple des Apôtres, consacrer tous leurs efforts à accorder leur
pensée et leur action à la volonté de l'Esprit Saint, « principe de l'unité de
l’Église »
,
afin que tous ceux qui ont été baptisés dans un seul Esprit pour être un seul
corps se retrouvent en frères unis dans la célébration de la même Eucharistie,
« sacrement de l'amour, signe de l'unité, lien de la charité »
.
63
La présence eucharistique du
Christ — son « je suis avec vous » de portée sacramentelle — permet à l’Église
de découvrir toujours plus profondément son propre mystère, comme
l'atteste toute l'ecclésiologie du Concile Vatican II: pour celui-ci, « l’Église
(est), dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c'est-à-dire à la fois le
signe et le moyen de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre
humain »
.
Comme sacrement, l’Église se développe à partir du mystère pascal du
« départ » du Christ, en vivant sa « venue » toujours nouvelle par l'Esprit
Saint qui accomplit sa mission même de Paraclet, Esprit de vérité. C'est
précisément là le mystère essentiel de l’Église, tel que le proclame le Concile.
Si, en vertu de la création, Dieu est celui
en qui tous « nous avons la vie, le mouvement et l'être »
,
pour sa part la puissance de la Rédemption continue et se développe dans
l'histoire de l'homme et du monde comme en un double « mouvement » dont la
source se trouve dans le Père éternel. D'un côté, c'est le mouvement de la
mission du Fils, qui est venu dans le monde en naissant de la Vierge Marie
par l'Esprit Saint ; et, de l'autre, c'est aussi le mouvement de la mission
de l'Esprit Saint, qui a été révélé définitivement par le Christ. A cause du
« départ » du Fils, l'Esprit Saint est venu et vient continuellement comme
Paraclet et Esprit de vérité. Dans le cadre de sa mission, en quelque sorte dans
l'intimité de la présence invisible de l'Esprit, le Fils, qui « s'en était
allé » dans le mystère pascal, « vient » et est continuellement présent dans
le mystère de l’Église ; tantôt il reste caché, tantôt il se manifeste dans
son histoire, sans cesser d'en conduire le cours. Tout cela advient sous forme
sacramentelle, par l'action de l'Esprit Saint qui, puisant dans les richesses de
la Rédemption du Christ, sans cesse donne la vie. En prenant une conscience
toujours plus vive de ce mystère, l’Église saisit mieux son identité, surtout
sacramentelle.
Cela se réalise aussi parce que, par la
volonté de son Seigneur, au moyen des divers sacrements, l’Église assure son
ministère de salut. Chaque fois que le ministère des sacrements est
accompli, il porte en soi le mystère du "départ" du Christ par la Croix et la
Résurrection, en vertu duquel l'Esprit Saint vient. Il vient et il agit : « Il
donne la vie ». Les sacrements, en effet, signifient la grâce et ils confèrent
la grâce : ils expriment la vie et ils donnent la vie. L’Église est la
dispensatrice visible des signes sacrés, tandis que l'Esprit Saint agit en
eux comme le dispensateur invisible de la vie qu'ils signifient. En union
avec l'Esprit Saint, le Christ Jésus y est présent et il y agit.
64
Si l’Église est le sacrement
de l'union intime avec Dieu, elle l'est en Jésus Christ, en qui cette union
s'accomplit comme réalité salvifique. Elle l'est en Jésus Christ, par
l'action de l'Esprit Saint. La plénitude de la réalité salvifique, qu'est le
Christ dans l'histoire, se communique sous le mode sacramentel par la
puissance de l'Esprit-Paraclet. En ce sens l'Esprit Saint est « l'autre
Paraclet » ou le nouveau Paraclet, car, par son action, la Bonne Nouvelle
pénètre dans les consciences et dans les coeurs humains et se diffuse dans
l'histoire. En tout cela, l'Esprit donne la vie.
Lorsque nous employons le mot « sacrement »
mis en rapport avec l’Église, nous devons tenir compte de ce que, dans le texte
conciliaire, la sacramentalité de l’Église apparaît distincte de celle
qui est, au sens précis du terme, propre aux sacrements. Nous lisons en effet :
« L’Église (est) ... en quelque sorte le sacrement, c'est-à-dire à la
fois le signe et le moyen de l'union intime avec Dieu ». Mais ce qui compte et
ce qui ressort du sens analogique dans lequel le mot est employé dans les deux
cas, c'est le rapport de l’Église avec la puissance de l'Esprit Saint, celui qui
seul donne la vie : l’Église est le signe et l'instrument de la présence et de
l'action de l'Esprit vivifiant.
Vatican II ajoute que l’Église est « le
sacrement ... de l'unité de tout le genre humain ». Il s'agit évidemment,
pour le genre humain — lui-même différencié de multiples façons —, de l'unité
qu'il tient de Dieu et qu'il a en Dieu. Elle s'enracine dans le mystère de
la création et elle acquiert une dimension nouvelle dans le mystère de la
Rédemption, en vue du salut universel. Puisque Dieu « veut que tous les hommes
soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité »
, la
Rédemption concerne tous les hommes et, d'une certaine façon, toute la création.
Dans cette même dimension universelle de la Rédemption, l'Esprit Saint
agit en vertu du « départ » du Christ. C'est pourquoi l’Église, enracinée
par son propre mystère dans l'économie trinitaire du salut, se comprend
elle-même à juste titre comme le « sacrement de l'unité de tout le genre
humain ». Elle a conscience de l'être par la puissance de l'Esprit Saint dont
elle est signe et instrument dans la réalisation du plan salvifique de Dieu.
Ainsi se réalise la « condescendance »
de l'Amour infini de la Trinité par lequel Dieu, Esprit invisible, se rend
proche du monde visible. Dieu un et trine se communique à l'homme dans l'Esprit
Saint depuis le commencement, grâce à son « image et ressemblance ».
Sous l'action du même Esprit, l'homme
et, par son entremise, le monde créé, racheté par le Christ, avancent
vers leur destinée définitive en Dieu. L’Église est « le sacrement,
c'est-à-dire le signe et l'instrument » du rapprochement des deux pôles de la
création et de la Rédemption, Dieu et l'homme. Elle œuvre pour rétablir et
renforcer l'unité du genre humain à ses racines mêmes, dans le rapport de
communion entre l'homme et Dieu, son Créateur, son Seigneur et son Rédempteur.
Il y a là une vérité, fondée sur l'enseignement du Concile, que nous pouvons
méditer, expliquer et appliquer dans toute l'ampleur de son sens, en cette
période de passage du deuxième au troisième millénaire chrétien. Et il nous est
bon de prendre une conscience toujours plus vive du fait que, à l'intérieur de
l'action accomplie par l’Église dans l'histoire du salut, inscrite dans
l'histoire de l'humanité, l'Esprit Saint est présent et agissant, lui qui anime
par le souffle de la vie divine le pèlerinage terrestre de l'homme et fait
converger toute la création, toute l'histoire, jusqu'à son terme ultime, dans
l'océan infini de Dieu.
65 La manière la plus simple et
la plus commune dont l'Esprit Saint, le souffle de la vie divine,
s'exprime et entre dans l'expérience, c'est la prière. Il est beau et
salutaire de penser que, partout ou l'on prie dans le monde, l'Esprit Saint,
souffle vital de la prière, est présent. Il est beau et salutaire de reconnaître
que, si la prière est répandue dans tout l'univers, hier, aujourd'hui et demain,
la présence et l'action de l'Esprit Saint sont tout autant répandus, car
l'Esprit "inspire" la prière au coeur de l'homme, dans la diversité illimitée
des situations et des conditions favorables ou contraires à la vie spirituelle
et religieuse. Maintes fois, sous l'action de l'Esprit Saint, la prière monte du
coeur de l'homme malgré les interdictions et les persécutions, et même malgré
les proclamations officielles affirmant le caractère areligieux ou franchement
athée de la vie publique. La prière demeure toujours la voix de tous ceux qui
apparemment n'ont pas de voix, et dans cette voix résonne toujours la « violente
clameur » attribuée au Christ par la Lettre aux Hébreux
. La
prière est aussi la révélation de cet abîme qu'est le coeur de
l'homme, une profondeur qui vient de Dieu et que Dieu seul peut
combler, précisément par l'Esprit Saint. Nous lisons dans Luc : « Si
donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants,
combien plus le Père du ciel donnera-t-il l'Esprit Saint à ceux qui l'en
prient ! »
.
L'Esprit Saint est le Don qui vient dans le
coeur de l'homme en même temps que la prière. Dans la prière, il se
manifeste avant tout et par-dessus tout comme le Don qui « vient au secours de
notre faiblesse ». C'est l'admirable pensée développée par saint Paul dans la
Lettre aux Romains, lorsqu'il écrit : « Nous ne savons pas que demander pour
prier comme il faut; mais l'Esprit lui-même intercède pour nous en des
gémissements inexprimables »
.
Ainsi non seulement l'Esprit Saint nous amène à prier, mais il nous guide « de
l'intérieur » dans la prière, compensant notre insuffisance, remédiant à notre
incapacité de prier; il est présent dans notre prière et il lui donne une
dimension divine
.
« Celui qui sonde les coeurs sait quel est le désir de l'Esprit et que son
intercession pour les saints correspond aux vues de Dieu »
. La
prière, grâce à l'Esprit Saint, devient l'expression toujours plus mûre de
l'homme nouveau qui, par elle, participe à la vie divine.
Notre époque difficile a
particulièrement besoin de la prière. Si
au cours de l'histoire, hier comme aujourd'hui, des hommes et des femmes en
grand nombre ont témoigné de l'importance de la prière en se consacrant à la
louange de Dieu et à la vie d'oraison surtout dans les monastères, avec un grand
profit pour l’Église, il y a aussi, depuis quelques années, un nombre croissant
de personnes qui, dans des mouvements ou des groupes toujours plus développés,
mettent la prière au premier plan et y cherchent le renouveau de la vie
spirituelle. C'est là un fait significatif et réconfortant, puisque cette
expérience apporte une contribution réelle à la reprise de la prière parmi les
fidèles, aidés à mieux considérer l'Esprit Saint comme celui qui suscite dans
les coeurs une profonde aspiration à la sainteté.
Beaucoup de personnes et beaucoup de
communautés prennent davantage conscience de ce que, malgré tout le progrès
vertigineux de la civilisation technico-scientifique, et quels que soient les
conquêtes effectives et les objectifs réalisés, l'homme est menacé,
l'humanité est menacée. Face à ce péril, et plus encore en éprouvant de
l'inquiétude devant une réelle décadence
spirituelle de l'homme, des individus et des communautés entières, comme guidés
par un sens intérieur de la foi, cherchent la force capable de relever l'homme,
de le sauver de lui-même, de ses erreurs et de ses illusions, qui souvent
rendent nocives ses propres conquêtes. Et ainsi ils découvrent la prière, dans
laquelle se manifeste l’« Esprit qui vient au secours de notre faiblesse ».
C'est ainsi que les temps que nous vivons rapprochent de l'Esprit Saint de
nombreuses personnes qui reviennent à la prière. Et je suis sûr que toutes
trouveront dans l'enseignement de la présente Encyclique une nourriture pour
leur vie intérieure et qu'elles sauront, sous l'action de l'Esprit, affermir
leur engagement dans la prière en plein accord avec l’Église et avec son
Magistère.
66
Au milieu des problèmes, des
déceptions et des espoirs, des abandons et des retours que connaît notre époque,
l’Église demeure fidèle au mystère
de sa naissance. Si c'est un fait historique que l’Église est sortie du
Cénacle le jour de la Pentecôte, on peut dire qu'en un sens elle ne l'a jamais
quitté. Spirituellement, l'événement de la Pentecôte n'appartient pas seulement
au passé : l’Église est toujours au Cénacle, qui reste présent dans son cœur.
L’Église persévère dans la prière, comme les Apôtres, avec Marie,
Mère du Christ, et avec ceux qui, à Jérusalem, constituaient le premier noyau de
la communauté chrétienne et attendaient en priant la venue de l'Esprit Saint.
L’Église
persévère dans la prière avec Marie. Cette union de l’Église en prière avec la
Mère du Christ fait partie du mystère de l’Église depuis son origine: nous
voyons Marie présente en ce mystère comme elle est présente dans le mystère de
son Fils. Le Concile le dit : « La bienheureuse Vierge..., enveloppée par
l'Esprit Saint..., engendra le Fils, dont Dieu a fait le premier-né parmi
beaucoup de frères (cf. Rm 8,29 ), c'est-à-dire parmi les croyants, à la
naissance et à l'éducation desquels elle apporte la coopération de son amour
maternel » ; elle se trouve, « de par les grâces et les fonctions singulières
qui sont les siennes..., en intime union avec l’Église: de l’Église (elle)
est le modèle... »
.
« En contemplant la sainteté mystérieuse de la Vierge et en imitant sa
charité..., l’Église devient à son tour une Mère » et, « imitant la Mère
de son Seigneur, elle conserve par la vertu du Saint-Esprit, dans leur pureté
virginale, une foi intègre, une ferme espérance, une charité sincère... Elle est
aussi vierge, ayant donné à son Époux sa foi »
.
On comprend ainsi le sens profond du motif
pour lequel, en union avec la Vierge-Mère, l’Église, comme l’Épouse, se tourne
continuellement vers son divin Époux, ainsi que l'attestent les paroles de
l'Apocalypse citées par le Concile : « L'Esprit et l’Épouse disent au
Seigneur Jésus: Viens ! »
. La
prière de l’Église est cette invocation incessante dans laquelle « l'Esprit
lui-même intercède pour nous » ; en un sens, lui-même prononce la prière avec
l’Église et dans l’Église. L'Esprit,
en effet, est donné à l’Église afin que, par sa puissance, toute la communauté
du Peuple de Dieu, dans sa diversité et ses multiples manifestations, persévère
dans l'Espérance, « car notre salut est objet d'espérance »
.
C'est l'espérance eschatologique, l'espérance de l'accomplissement
définitif en Dieu, l'espérance du Règne éternel, qui se réalise dans la
participation à la vie trinitaire. L'Esprit Saint, donné aux Apôtres comme
Paraclet, est le gardien et l'animateur de cette espérance dans le cœur de
l’Église. Dans la perspective du troisième millénaire après le Christ,
tandis que « l'Esprit et l’Épouse disent au Seigneur Jésus : Viens ! », cette
prière est chargée, comme toujours, d'une portée eschatologique destinée à
donner aussi sa plénitude de sens à la célébration du grand Jubilé. C'est une
prière tournée vers le salut à venir, auquel l'Esprit Saint ouvre les coeurs par
son action au cours de toute l'histoire de l'homme sur la terre. En même temps,
cependant, cette prière s'oriente vers une étape précise de l'histoire
marquée par l'An 2000, dans laquelle est mise en relief la « plénitude du
temps ». L’Église désire se préparer à ce Jubilé dans l'Esprit Saint,
de même que c'est l'Esprit Saint qui prépara la Vierge de Nazareth, en laquelle
le Verbe s'est fait chair.
67 Nous voulons conclure ces
réflexions en nous plaçant au coeur de l’Église et dans le coeur de l'homme. La
route de l’Église passe à travers le coeur de l'homme, car c'est le lieu
intime de la rencontre salvifique avec l'Esprit Saint, avec le Dieu
caché, et c'est bien là que l'Esprit Saint devient une « source d'eau
jaillissant en vie éternelle »
.
C'est jusque-là qu'il vient, comme l'Esprit de vérité et le Paraclet promis par
le Christ. De là il agit comme Consolateur, Intercesseur, Défenseur,
spécialement lorsque l'homme, lorsque l'humanité se trouve affrontée au jugement
de condamnation de l’« accusateur », dont l'Apocalypse dit qu'il « accuse nos
frères jour et nuit devant notre Dieu »
.
L'Esprit Saint ne cesse d'être le gardien de l'espérance dans le coeur de
l'homme : de l'espérance de toutes les créatures humaines et spécialement de
celles qui « possèdent les prémices de l'Esprit » et qui « attendent la
rédemption de leur corps »
.
L'Esprit Saint, dans son lien mystérieux de
divine communion avec le Rédempteur de l'homme, est celui qui assure la
continuité de son oeuvre: il reçoit ce qui est du Christ et le transmet à tous,
il entre sans cesse dans l'histoire du monde en venant dans le coeur de l'homme.
Il devient là, comme le proclame la Séquence liturgique de la solennité de la
Pentecôte, le véritable « père des pauvres, dispensateur des dons, lumière de
nos cœurs » ; il y devient l’« hôte très doux de nos âmes » que
l’Église salue sans cesse au seuil de l'intériorité de tout homme. Il apporte,
en effet, « repos et réconfort » au milieu des fatigues, du travail des bras et
du travail de l'esprit humain; il apporte « repos » et « soulagement » au milieu
de la chaleur du jour, au milieu des préoccupations, des luttes et des dangers
de toute époque; il apporte enfin la « consolation », lorsque le cœur humain
pleure et connaît la tentation du désespoir.
C'est le sens de la Séquence qui proclame :
« Sans ta puissance divine il n'est rien en aucun homme, rien qui ne soit
perverti ». Seul l'Esprit Saint, en effet, « met en lumière le péché », le mal,
dans le but de rétablir le bien dans l'homme et dans le monde humain, pour
« renouveler la face de la terre ». C'est pourquoi il purifie tout ce qui
« souille » l'homme, « ce qui est sordide » il soigne les blessures, même les
plus profondes de l'existence humaine ; il change l'aridité intérieure des âmes
et les transforme en champs fertiles de grâce et de sainteté. Ce qui est
« rigide », il « l'assouplit », ce qui est « froid », il le « réchauffe », ce
qui est « faussé », il le « rend droit » sur les chemins du salut
.
En priant ainsi, sans cesse l’Église
professe sa foi : il y a dans notre monde créé un Esprit qui est un Don
incréé. C'est l'Esprit du Père et du Fils : comme le Père et le Fils, il est
incréé, immense, éternel, tout-puissant, Dieu, Seigneur
.
L'Esprit de Dieu « remplit l'univers », et tout ce qui est créé reconnaît en lui
la source de sa propre identité, découvre en lui son expression transcendante,
se tourne vers lui et l'attend, l'invoque de tout son être.
Vers lui, Paraclet, Esprit de vérité et d'amour, se tourne l'homme qui vit de
vérité et d'amour, et qui, sans la source de la vérité et de l'amour, ne
peut pas vivre. Vers lui se tourne l’Église, qui est au cœur de l'humanité,
afin d'implorer pour tous et de dispenser à tous les dons de l'Amour qui,
par lui, « a été répandu dans nos coeurs »
.
Vers lui se tourne l’Église sur les chemins escarpés du pèlerinage de l'homme
sur la terre ; et elle demande, elle demande sans se lasser, la rectitude des
actes humains, car elle est son œuvre ; elle demande la joie et la
consolation que lui seul, le vrai Consolateur, peut apporter en descendant
au plus profond des coeurs humains ;
elle
demande la grâce des vertus qui méritent la gloire céleste ; elle
demande, par la communication plénière de la vie divine, le salut éternel
auquel le Père a éternellement « prédestiné » les hommes, créés par amour à
l'image et à la ressemblance de la très Sainte Trinité.
L’Église, qui inclut en son cœur tous les
coeurs humains, demande à l'Esprit Saint la béatitude qui trouve en Dieu seul sa
réalisation totale : la joie que « nul n'enlèvera »
, la
joie qui est le fruit de l'amour et donc fruit de Dieu qui est Amour;
elle demande « la justice, la paix et la joie dans l'Esprit Saint », qui
constituent, selon saint Paul, « le Règne de Dieu »
.
La paix est aussi le fruit de l'amour,
la paix intérieure que l'homme accablé cherche dans la profondeur de son être ;
la paix désirée par l'humanité, par la famille humaine, par les peuples, par les
nations, par les continents, avec l'espérance ardente de l'obtenir lorsque l'on
passera du deuxième au troisième millénaire chrétien. Puisque le chemin de la
paix passe en définitive par l'amour et tend à créer la civilisation de
l'amour, l’Église tient son regard fixé vers celui qui est l'Amour du Père et du
Fils et, malgré les menaces croissantes, elle ne cesse d'avoir confiance, elle
ne cesse d'implorer et de servir la paix de l'homme sur la terre. Sa
confiance se fonde sur celui qui, étant l'Esprit d'Amour, est aussi l'Esprit
de la paix et qui ne cesse d'être présent dans notre monde humain, à
l'horizon des consciences et des coeurs, pour « remplir l'univers » d'amour et
de paix.
Devant lui je fléchis les genoux au terme
de cette méditation : je le supplie, comme Esprit du Père et du Fils, de nous
accorder, à nous tous, la bénédiction et la grâce que je désire
transmettre, au nom de la très Sainte Trinité, aux fils et aux filles de
l’Église et à la famille humaine tout entière.
Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le
18 mai 1986, solennité de la Pentecôte, en la huitième année de mon pontificat.
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